Simone Weil

Dans quelle mesure les partenariats entreprises ESS et hors ESS sont-ils porteurs d'innovations sociales, en termes de gestion renouvelée des ressources humaines et de créations d'emploi ? Quelle aide apportée aux partenariats (incitation, optimisation, innovation, performance) ? Quelles pratiques renouvelées grâce aux partenariats ? Les partenariats, leviers de transformation des représentations sociales ? Quels impacts et leviers sur l'innovation sociale ? Enrichir la connaissance des partenariats et de leurs impacts sociaux par des regards croisés de chercheurs, d'horizons et de disciplines complémentaires, et d'acteurs de terrain - tel est l'objectif de cet ouvrage.

Partenariats et innovation sociale - Vers une construction du bien commun

Le travail est-il, quoiqu'on fasse, l'opposé de la liberté et de la « vraie vie », dont l'humanité pourrait, et devrait parvenir à se libérer ? Ou bien, est-il une modalité essentielle de l'accomplissement de soi, le lieu essentiel de la vie sociale en même temps que d'une transformation du monde capable de libérer l'homme du règne de la nécessité ? La modernité a exalté cette seconde perspective. Mais la crise de la modernité fait resurgir la première, et semble conduire à osciller entre ces représentations opposées.
Par rapport à ces tendances souvent enchevêtrées dans le débat contemporain, la pensée de  href= https:= fr.wikipedia.org= wiki= simone_weil= target= _blank= rel= noopener= noreferrer= =>Simone Weil (1909-1943) présentée dans ce livre Penser le travail avec Simone Weil peut apparaître paradoxale. D'une part, nul n'a davantage qu'elle, à partir de son expérience directe de la condition prolétarienne des années 30, analysé et dénoncé l'aliénation du travail. Mais d'autre part, aucun autre philosophe n'a sans doute affirmé autant la valeur humaine et spirituelle du travail authentique, et la possibilité réelle d'élaborer une « civilisation » et une « spiritualité » du travail.

Penser le travail avec Simone Weil

Les concepts fondamentaux permettant de saisir l'unité et la cohérence d'une pensée

Comment Simone Weil est-elle passée du christianisme " moral " d'Alain à une expérience du Christ " de personne à personne " qui l'a conduite à une métaphysique religieuse unique au xxe siècle ? Comment s'est-elle heurtée au malheur et à la barbarie, mais aussi à une théologie des années 30 dont l'exclusivisme l'a convaincue d'une tentation " totalitaire " contrastant, dans la tradition judéo-chrétienne, avec la " science de la Croix " de saint Jean et saint Paul, ou de saint François d'Assise et saint Jean de la Croix ? Comment, héritière de l'antijudaïsme allant de Spinoza à Alain, a-t-elle, non pas " rejeté la Bible ", mais opposé l'Alliance noachique et les " saints païens " de l'Ancien Testament aux " guerres saintes " paraissant commandées par le Dieu hébreu ? Comment, ayant vu dans la kénose divine le coeur de la révélation, a-t-elle développé une métaphysique de la " nouvelle naissance " et de la " beauté du monde ", puis une philosophie du dialogue interculturel et interreligieux dont l'actualité est si frappante aujourd'hui ? Cet ouvrage cherchant à éclairer chacune de ces questions montre pourquoi les accusations de gnosticisme ou de marcionisme portées de manière précipitée dans les années 50 ont souvent empêché de lire Simone Weil pour elle-même, masquant sa pensée et sa profession de foi fondamentale (" Je crois en Dieu, à la Trinité, à l'Incarnation, à la Rédemption, à l'Eucharistie, aux enseignements de l'Evangile ") mais aussi le prophétisme d'une mystique de " l'amour divin dans la création " et d'une mystique de l'action dont le xxie siècle a encore davantage besoin qu'hier.

Etre et Grâce - Simone Weil et le christianisme

La phénoménologie voulait rompre avec les dualismes issus de la métaphysique. Mais, à la suite de la distinction husserlienne entre « ?ce qui apparaît? » et « ?l'apparaître? », elle ne cesse d'opposer « ?l'essence? » à « ?l'existence? », « ?l'être? » à « ?l'étant? », la « ?vie? » au « ?monde? », « ?l'objet? » à « ?l'événement? ». Ce dualisme cherchant des données « ?pures? » rappelle étrangement la doctrine cartésienne des « ?natures simples? ». Or la phénoménalité concrète n'est jamais constituée de données pures, mais toujours d'un enchevêtrement de déterminations. L'essence de la phénoménalité ne saurait donc être circonscrite par réduction à un principe ou un mode jugé plus essentiel ou exclusif d'un autre, car l'essence de la phénoménalité, c'est précisément cet enchevêtrement de déterminations, c'est le phénomène de synthèse comme phénomène. Mais nous voulons « ?faire l'Un trop vite? » (Platon), là où toute réalité concrète est constituée de polarités dont nous ne saisissons pas le principe d'unité. Reconnaître une structure polaire de l'être et de l'étant, reconnaître tout phénomène comme un « ?entre-deux? », un metaxu, telle est la tâche d'une métaxologie qui interrogerait l'énigme et l'option par quoi chaque phénomène peut être transformé en idole ou être le lieu d'une grâce. Alors pourra-t-on retrouver la dimension « ?transnaturelle? » (Blondel) de toute réalité.

L'entre-deux

Dans le dialogue entre la foi et la culture, entre la conviction croyante et l'intelligence, se dressent deux belles figures lyonnaises : Joseph Vialatoux (1880-1970) et Jean Lacroix (1900-1986). Tenu à l'Université catholique de Lyon en janvier 2008, le colloque, dont ce livre rassemble les actes, a permis de valoriser l'apport et la mémoire de ces deux grands intellectuels, tous deux représentants d'une philosophie politique humaniste née à l'époque moderne et dont les valeurs permirent à leurs contemporains d'affronter avec courage et lucidité quelques-uns des grands défis que l'histoire lance à la morale, comme ce fut le cas avec l'apparition des totalitarismes. Ils témoignent ainsi dans leurs écrits et leur enseignement, en particulier dans le cadre de la Chronique et des Semaines sociales, de la fécondité du catholicisme social, prouvant ainsi la capacité de la raison et de la foi réunies de nourrir l'action. Les communications de ce colloque, marqué par le souci de la pluridisciplinarité, font valoir l'exigence d'une philosophie engagée dans l'histoire.

Humanisme et philosophie citoyenne - Jean Lacroix, Joseph Vialatoux

Oui ou non, la vie humaine a-t-elle un sens, et l'homme a-t-il une destinée ? J'agis, mais sans même savoir ce qu'est l'action... Interrogation initiale et radicale, qui traverse le temps. Mots qui, en 1893, ouvrent L'Action de Maurice Blondel, reconnu comme le plus grand philosophe catholique des temps modernes (H. U. von Balthasar) et, récemment, comme un représentant exemplaire de l'école française de l'action (B. Saint-Sernin). Le jeune Blondel plongea ses racines dans la tradition philosophique française : Descartes, Pascal, Maine de Biran... Au long de sa carrière, le " philosophe d'Aix " a noué des relations fécondes avec ses contemporains, tels Lachelier, Brunschvicg, Bergson, Maritain... Le dialogue avec son œuvre a inspiré de grands noms de la philosophie en France (Mounier, Lavelle, Nabert, Guitton...), à Lyon notamment (Lacroix, Vialatoux). Il a nourri les Semaines sociales de France. Il est au principe de la vision de l'homme élaborée par H. de Lubac et Vatican II. Blondel est-il aujourd'hui suffisamment lu comme philosophe, intégralement philosophe ? Blondel après Blondel continue à éclairer notre réflexion sur les sciences et l'éthique, la conscience et le corps, l'être et l'esprit, la liberté et la transcendance, la pensée et l'action.

Simone Weil

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