Né à Paris en 1923, Roger Parisot est professeur. Il a fait sa licence de philosophie en Sorbonne. Nature vive est le premier ouvrage qu'il publie. "La poésie, dit-il, il me semble qu'elle est un effort pour combler le vide et effacer la distance qu'il y a entre les mots sel, blé, sang, lune, mer, été, et le sel, le blé, le sang véritables, la lune vraie, etc. La poésie vraie est une image de l'Incarnation. On ne peut parler de la poésie, sans parler de la Grâce, de laquelle on ne peut point parler. La chronique rapporte que Saint Budoc, qu'on vénère en Bretagne, monta un jour prier dans un pommier. Il y resta vingt ans, sans descendre jamais, parlant aux oiseaux, chantant avec eux la gloire de Dieu. La poésie serait ce chant, par lequel se restitue à Dieu ce qui est à lui."

Nature vive

Il y a, chez Jorge Luis Borges, auteur illustre d'une œuvre renommée, un paradoxe et une contradiction dont l'homme et l'œuvre eurent également à pâtir. Ce fut de n'avoir pu écrire, parce qu'il était Borges, le Livre qu'il aurait voulu écrire - parce qu'il était Borges. Il fallait, en effet, être Borges, Jorge Luis, homme de lettres argentin, épris de lecture et pétri de culture, pour former l'idée d'un Livre total, nécessaire et infini, Livre des livres ou Livre absolu, qui contiendrait tous les livres et qui serait le Monde. Et il suffisait d'être Jorge Luis Borges, individu, fini, accidentel et fortuit, pour être radicalement empêché d'écrire. C'est de cela qu'il souffrait lorsqu'il se plaignait du " malheur " d'être Borges, lorsqu'il disait sa lassitude d'être toujours celui qu'il était, lorsqu'il exprimait son espoir que, au moins, la mort mettrait un terme pour lui au fait d'être Borges. C'est la finitude et le négatif de son identité singulière qu'il déplorait, car c'est cela qui lui interdisait d'être, pour écrire l'œuvre dont il rêvait, et devenir, en l'écrivant, le véritable et suprême Hacedor, l'impersonnel et intemporel auteur de l'impossible Livre absolu. Ce " Qui suis-je " Borges montre que les ouvrages qu'il écrivit sont la solution fictive apportée par l'auteur à l'insoluble problème de l'homme. Non sans humour, toutefois, car le grand écrivain argentin, lucide et toujours clairvoyant, en dépit de sa cécité, se plaisait parfois à déconcerter, voire à mystifier, ses lecteurs.

Borges - Occasion

Certes, le XVIIe siècle français fut marquant par le style de son esthétique, les qualités de son théâtre, et plus encore par le triomphe de la monarchie absolue. Pourtant, ce qui éclaire le mieux sa nature profonde, et peut-être secrète, est d'ordre spirituel et religieux. S'y développa un mouvement de rénovation de la foi et un parachèvement de l'essor de la vie mystique et contemplative, faite de renoncement à soi et d'abandon à Dieu, dont l'acmé est la doctrine du " pur amour ". Cette doctrine est tout autant abandon confiant à la Providence, que relation existentielle avec Dieu. Il s'agit d'un "pur" amour de Dieu, au sens de " désintéressé ", de "gratuit", de "généreux" et de "bénévole", dont les premières manifestations apparaissent avec saint François de Sales, s'affirment avec Fénelon et Mme Guyon. Pascal, s'il ne fut pas un adepte déclaré de ce mouvement, en fut l'un des chantres éminents.

La doctrine du pur amour

Chroniqueur de la geste paysanne, poète du regard et de la présence, poète journalier, poète traducteur, Robert Marteau est tout cela, à la fois, en même temps qu'il n'a qu'un seul et même chant que suscite en lui une seule et même vérité. C'est dans la mémoire (mère des muses) que sa parole prend source pour épouser le cours de la Tradition secrète et sacrée. Et c'est fondée musicalement ou, mieux, musiquement que sa poésie parle la langue de la Fable, ce que le présent essai se propose de dire en la montrant nourrie toujours de la sève forestière du terroir natal.

Robert Marteau. Poete De La Tradition

Par ses dimensions, ses formes élégantes, par sa majesté, sa vitalité, par ses vertus de protection et de guérison, l'arbre était tout désigné pour occuper une position centrale dans la symbolique traditionnelle, dans la pensée religieuse et dans la langue des poètes. Il est un signe clef dans la conception sacrée du symbolisme et une figure fondamentale de l'iconographie universelle.
La sagesse populaire n'a pas oublié que toucher du bois éloigne les maléfices. Et n'est-il pas dit que quiconque a planté un arbre n'a pas vécu en vain?
L'arbre est le bois, la materia prima par excellence. En puissance, il contient la forêt tout entière, si chère à l'âme humaine, temple naturel magique et enchanté, pour les uns, espace de vagabondage, pour les autres, richesse essentielle à préserver intègre pour les uns et les autres.
" Arbre d'Apollon ": le laurier - " de Cybèle ": le pin - " de Minerve ": l'olivier... Arbres de Mai, arbres de la liberté, arbres de Noël... Arbres du Paradis aussi: " Arbre de Vie " - " Arbre du Bien et du Mal ", lié au serpent et produisant le " fruit défendu "... Arbre du Monde encore, Arbre de la Croix, symbole de mort et de résurrection. La richesse sémantique de l'arbre est extrême.

L'Arbre

Le mal qui existe dans le monde, celui que commettent les hommes, celui dont souffrent les innocents, a-t-il un responsable suprême, Satan ou Lucifer, c'est-à-dire le Diable, prince des Ténèbres et empereur des Enfers ? Toutes les religions ont eu à répondre à ces questions. De ce maître trompeur, quelles sont les plus adroites ruses ? Celles qui ont fait croire qu'il existait à tant de témoins de ses apparitions et de signataires de pactes avec lui, de sorcières et de possédés, de participants au Sabbat et d'officiants aux messes noires ? Ou celles qui font croire aujourd'hui au plus grand nombre qu'il n'a jamais existé ? En tant que Diable (dia-bolein), il désunit, antithèse du symbole (sun-bolein) qui réunit. Ainsi fait-il office, d'abord, d'antisymbole et, enfin, d'antichrist. Quand la divinité dit : " je suis Celui qui est ", la malignité ricane : " je ne suis pas celui qui n'est pas. " Le Diable existe bel et bien, mais ici et maintenant, et voilà tout. Il s'acharne à nier son existence, la seule chose à laquelle il puisse prétendre, et simultanément, à faire croire qu'il jouit d'une essence supérieure : celle, angélique, de Lucifer. Le prince des Ténèbres et Lucifer, le Porte-Lumière révolté, ne se confondent pas, sauf si, à terme, le Diable l'emportait sur Dieu. Le Grand Mystère du Salut de Lucifer ne cessera jamais de nous hanter en raison de la confusion que le Diable veut opérer avec lui. Ceux qui ont été séduits par le Malin croient discerner parmi les ténèbres du prince la lumière de l'Ange. Le mal, le laid, le fallacieux ne furent, ne sont et ne seront jamais ailleurs que dans l'instant illusoire de la double dépendance à l'avenir et au passé. Le présent vrai étant l'affranchissement du progrès et du regret. Le Diable existe par certains faits qui sont les siens. Le mal commis en fait partie ; sorcelleries, possessions aussi. Sabbats et messes noires pétrissent l'argile de sa chair lubrique et donnent souffle à sa voix salace. Aucune tradition n'a ignoré le Diable, lutté contre les ruses existentielles qui le façonnent à chaque instant. Et, plus que tout autre personnage, historique ou imaginaire, le Malin a inspiré peintres et musiciens, poètes et romanciers, producteurs ou metteurs en scène.

Le Diable

Les cosmogonies sont des récits mythiques qui traitent de la création du monde, qui expliquent pourquoi et qui racontent comment sont apparus le Ciel et la Terre, le Soleil et la Lune, les Montagnes et les Océans, les Animaux et les Hommes ; qui disent ce que firent les Dieux au commencement pour qu'existent les choses visibles. Ces récits sont nombreux et divers, selon qu'a s'agit de création " ex nihilo ", de création par la parole, de mise en forme cosmique d'un chaos originel, de l'œuvre d'un démiurge, qui peut être potier, tisserand, forgeron ou charpentier. Et selon que leur symbolisme est celui de l'œuf du Monde ", ou celui du " Géant dépecé ", celui des nombres ou celui des quatre éléments. On trouvera dans ce BA-BA des cosmogonies des exemples de ces différentes cosmogonies, qu'on s'est efforcé de mettre en ordre, et de rendre les plus intelligibles possible. Mais surtout, on a cherché à ramener la diversité de celles-ci à l'unité, en montrant quel schéma traditionnel, primordial et universel sous-tend leurs formulations symboliques. Enfin, pour être aussi complet que possible, ce livre traite de la fin du monde, par le feu du ciel ou l'eau du déluge, fin qui concerne directement les cosmogonies, puisque, traditionnellement, la fin du monde est toujours le commencement d'un nouveau monde.

Nature vive

Résumé

Plus de livres de Roger Parisot

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques