La panique

Comment penser le mal au XXIe siècle ? Le tsunami du 26 décembre 2004 et la commémoration en 2005 de trois grandes catastrophes qui ont marqué l'Occident dans sa manière de se représenter le mal - Auschwitz ; Hiroshima et Nagasaki ; le tremblement de terre de Lisbonne (1er novembre 1755) - mettent à l'épreuve la pensée de la catastrophe. Le mal "naturel" est-il contingent ? L'homme est-il responsable du mal ? À en juger par les réactions au tsunami, tout se passe comme si, de 1755 à aujourd'hui, le mal soulevait les mêmes interrogations. Cependant, quand le mal moral rejoint les sommets qu'a connus le XXe siècle, on ne sait plus l'évoquer qu'en termes d'atteintes à l'ordre naturel du monde. Cela augure mal de notre capacité à faire face aux catastrophes futures.

Un essai vif et stimulant sur les chassés-croisés entre catastrophes naturelles et catastrophes morales, revisités à la lumière de l'actualité.

Petite métaphysique des tsunamis

La catastrophe en surgissant du néant crée du possible en même temps que du réel. Bergson décrit les sensations qu'il éprouva en apprenant la déclaration de guerre de l'Allemagne à la France en 1914 : 'Malgré mon bouleversement, et bien qu'une guerre, même victorieuse, m'apparût comme une catastrophe, j'éprouvais [...] un sentiment d'admiration pour la facilité avec laquelle s'était effectué le passage de l'abstrait au concret : qui aurait cru qu'une éventualité aussi formidable pût faire son entrée dans le réel avec aussi peu d'embarras ? Cette impression de simplicité dominait tout.' Or, avant la catastrophe, la guerre apparaissait à Bergson 'tout à la fois comme probable et comme impossible.' Ce livre est une réflexion sur le destin apocalyptique de l'humanité. Celle-ci est devenue capable au siècle dernier de s'anéantir elle-même, soit directement par les armes de destruction massive, soit indirectement par l'altération des conditions qui sont nécessaires à sa survie. Le franchissement de ce seuil était préparé depuis longtemps, mais il a rendu manifeste et critique ce qui n'était jusqu'alors que danger potentiel. Nous savons ces choses, mais nous ne les croyons pas. C'est cela le principal obstacle à une prise de conscience, et non pas l'incertitude scientifique dont les théoriciens de la 'précaution' nous rebattent les oreilles. L'auteur propose ici une nouvelle façon d'aborder ces questions.

La couleur des idees pour un catastrophisme eclaire. quand l'impossible est certain

La voyance - terme que pour ma part je préfère utiliser pour qualifier les phénomènes de télépathie, clairvoyance, précognition, etc. - continue à sentir le soufre et à susciter des réactions tranchées. On se trouve obligé de choisir entre deux extrêmes : le rationalisme - qui pousse à n'en parler qu'en termes d'expérience subjective - et la croyance irrationnelle - qui ferait basculer du côté des mystiques et des occultistes. N'est-il pas enfin possible de la traiter en objet d'étude au même titre que d'autres ? Rejet ou fascination : j'ai donc essayé de ne pas me laisser enfermer dans cette pseudo-alternative et, en m'appuyant sur ce que j'ai pu vivre dans ma pratique de thérapeute, comme sur ce que m'ont raconté des voyants professionnels ou occasionnels, de proposer des hypothèses sur la nature de ces phénomènes, leur statut et leur fonction. E. L.-N.

La voyance et l'inconscient

Individualisme libéral et justice sociale : c'est ce couple difficilement conciliable, véritable croix des sociétés démocratiques, qu'accompagne Jean-Pierre Dupuy au cours d'une exploration de la philosophie libérale d'inspiration économique, d'Adam Smith à John Rawls. A l'heure où la voie « socialiste » vers la justice semble fortement hypothéquée, l'incapacité bien française à penser le marché dans ses dimensions morale et politique devient franchement préoccupante. Ce livre constitue une introduction critique à la tradition philosophique anglo-saxonne qui pense la société de marché comme ordre « spontané » ou « auto-organisé ». C'est sur cet arrière-plan qu'elle pose le problème de la société juste et bonne, et cela de multiples façons. L'étude systématique à laquelle se livre Jean-Pierre Dupuy le conduit en particulier à proposer une interprétation originale de l'émancipation de l'économie par rapport à la morale dans l'oeuvre d'Adam Smith, et à articuler sa lecture des théories libérales de la justice (économie normative, John Rawls, utilitarisme, libertarisme, Friedrich Hayek, Robert Nozick, etc.) autour des catégories maîtresses du sacrifice et de l'envie. Partout où c'est possible, les liens avec la tradition philosophique française sont mis en lumière. Progressivement se dégage la thèse de Jean-Pierre Dupuy : tout se passe comme si la tradition libérale considérée pensait la société marchande au plus près de sa décomposition toujours possible en foule panique. La société juste et bonne est celle qui contient (aux deux sens du mot) cette menace.

Le Sacrifice et l'envie - Le libéralisme aux prises avec la justice sociale

Les questions éthiques peuvent faire l'objet d'un débat philosophique rationnel, procédant par argumentations et objections. Il existe une objectivité de l'éthique. Telle est la conviction qui anime ce cours, donné chaque année aux élèves de l'École Polytechnique. Cette position n'a pas toujours eu droit de cité dans le contexte intellectuel français, mais notre pays est en train de redécouvrir la possibilité de la philosophie morale. C'est à propos de questions et de débats très concrets que cette conviction est mise à l'épreuve : l'opposition entre doctrines utilitariste et déontologique sur la question de la justice sociale ; la possibilité de réduire l'éthique à la rationalité, testée sur le cas de la dissuasion nucléaire ; les rapports entre l'économie et la morale, et la question de la corruption ; la mauvaise foi individuelle et l'hypocrisie collective ; etc.

Ethique et philosophie de l'action

La naissance d'un " nouveau paradigme ", l'émergence d'une pensée neuve au carrefour des sciences exactes et des " humanités " d'hier est l'enjeu considérable de ce travail collectif. Est-il possible et fructueux d'ouvrir des chemins entre le biologique et le social, entre les sciences de la nature et du vivant et les sciences du politique et du social ? Dans quelles conditions les concepts " transversaux " circulent-ils d'une discipline à l'autre ? Les théories de l'auto-organisation s'articulent autour de trois concepts fondamentaux qui battent en brèche les postulats admis jusqu'alors. L'instabilité du chaos d'abord, et la complémentarité paradoxale entre l'ordre et le désordre qu'il faut penser à présent aussi bien en physique, en biologie que dans les sciences sociales. Le concept d'autonomie ensuite, et la capacité d'une organisation (vivante ou sociale) de s'instituer elle-même et de se perpétuer en produisant ses lois. La question du sens enfin, hier expulsée, et qui revient au coeur même des sciences " exactes ", par exemple. L'énoncé de ces trois questions conduit à en poser une quatrième, non la moindre : celle de l'unité retrouvée du savoir. Le colloque tenu à Cerisy en juin 1981 fut l'acte fondateur d'un programme de recherches. Il eut son prolongement l'automne de la même année, à l'université de Stanford en Californie et, quelques mois plus tard, débouchera sur la création de plusieurs institutions de recherche liées à l'Ecole polytechnique et au CESTA.

L'Auto-organisation - De la physique au politique

Ce cours, introduction aux sciences sociales, se situe en amont des disciplines positives particulières (économie, sociologie, anthropologie, sciences politiques). Il relève de la philosophie sociale et politique. C'est un guide de lecture original et systématique des grands textes de la tradition. Sont ainsi analysées et mises en relation les oeuvres suivantes : théorie du contrat social (Hobbes, Rousseau, Rawls) ; théorie du marché (Montesquieu, Smith, Walras, Hayek, Nozick) ; théorie de la foule (Freud, Keynes, Girard) ; sociologie individualiste (Ferguson, Constant, Toqueville, Weber) ; théorie holiste (Durkheim, Mauss, Lévi-Strauss, Lacan).

La panique

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