De tous temps et en toutes traditions, sages et mystiques ont pris la montagne comme image de la quête de soi. Existe-t-il, en effet, meilleur symbole de dynamique ascensionnelle pour ceux qui veulent mettre de la verticalité dans l'horizontalité du monde et qui, pour cela, s'engagent dans les épreuves de la montée vers l'absolu ?
La montagne, lieu de l'effort et de l'initiation, de la solitude et de l'universalité, mais aussi de l'émerveillement, est bien la voie royale qui nous mène au pays de la découverte de soi, aux cimes spirituelles de la sagesse.

La montagne et sa symbolique

Le philosophe du XIIe siècle puise sa connaissance dans l'ordre du cosmos, la beauté de la nature et, plus encore, dans le livre « du dedans ». Mais le philosophe est aussi un voyant. Inspiré, il prophétise. Philosopher, c'est avant tout imiter le Christ philosophe, mener une vie d'ascèse qui, à son sommet, rejoint l'état angélique. Il ne s'agit pas d'envisager la philosophie comme une spéculation ou un savoir, mais de l'introduire dans l'existence quotidienne. Idéal que l'on voit s'épanouir avec les Ordres monastiques, notamment cistercien ou chartreux, et encore avec les ermites. Rien d'étonnant, donc, à ce que tout le xiie siècle soit illuminé par la personnalité d'un moine : Bernard de Clairvaux.

Initiation médiévale

L'homme orienté vers la libération intérieure se montre parfois hésitant devant la multiplicité des chemins. Pour ne pas s'égarer, il cherche des modèles. Dans le mystère de son intériorité, il éprouve ce que Socrate nommait la démangeaison des ailes". Une sorte de mue éveille ses sens, en particulier son ouïe et sa vue. Jeté le plus souvent dans une solitude abyssale, il se demande comment collaborer à sa propre métamorphose. Qu'il découvre l'oiseau, le voilà comblé. Ce frère cadet de l'ange lui apprend l'essentiel : le détachement, l'acceptation joyeuse de sa singularité. Se tenir dans l'instant sans rien engranger. Surmonter sa fragilité en récusant les inutiles soucis. Être à chaque instant neuf dans la plénitude de la liberté. L'oiseau enseigne à l'homme le secret des secrets : tracer son propre itinéraire sans se comparer à autrui. Savoir que la nuit obscure engendre l'aurore. Devenir amoureux du printemps en l'intériorisant durant l'époque hivernale. Consentir à ne pas laisser de trace derrière soi. Trouver sa béatitude dans la présence de la lumière et de la beauté."

L'Oiseau et sa symbolique

« Cet homme avait reçu, dès l'enfance, la marque indélébile du divin. Il était habité par une présence et son regard, sa pensée, sa voix elle-même en témoignaient. »Ainsi parlait Marie-Madeleine Davy d'un des plus grands penseurs orthodoxes du XXe siècle, Nicolas Berdiaev (1874-1948). Cet aristocrate russe, emprisonné à plusieurs reprises pour ses idées révolutionnaires par le régime tsariste, puis expulsé de Russie en 1922 par le régime communiste, participa activement, dans les années trente, à l'émergence de ce que l'on a appelé l'existentialisme chrétien. Sa spiritualité, réfractaire à toute emprise confessionnelle, fondée sur une théologie de la liberté, en a fait un compagnon critique de tous les mouvements d'émancipation sociale de son temps. Prophète d'une révolution de l'Esprit, Berdiaev a su faire fructifier, au coeur de la pensée moderne, l'héritage qu'il avait reçu de la mystique chrétienne orientale. Marie-Madeleine Davy, auteur de nombreux essais de spiritualité parus aux éditions Albin Michel, témoigne ici de l'homme qu'elle a longtemps côtoyé dans les cercles oecuméniques du Paris d'avant-guerre, et nous offre une synthèse lumineuse de cette oeuvre hors du commun.

Nicolas Berdiaev ou la Révolution de l'Esprit

Henri Le Saux (1910-1973), moine bénédictin, part pour l'Inde en 1948 où il découvre la philosophie de l'advaita (non-qualité) à travers la méditation des Upanishads et par ses rencontres avec ces maîtres que furent Sri Ramana Maharshi et Gnânânanda.
Considéré par les hindous eux-mêmes comme un sannyâsi (moine errant), il demeurera toujours fidèle à son Eglise jetant ainsi un des premiers ponts spirituels entre l'Orient et l'Occident.
Marie-Madeleine Davy a extrait des différents ouvrages d'Henri Le Saux un choix de phrases, formules et développements, classés par thèmes, qui nous font goûter la saveur d'une des plus riches pensées du XXe siècle, et découvrir un être de lumière.

Écrits

"L'homme orienté vers la libération se montre parfois hésitant devant la multiplicité des chemins qui lui sont présentés. Pour ne pas s'égarer, il cherche des modèles. Dans le mystère de son intériorité, il éprouve ce que Socrate nommait "la démangeaison des ailes". Une sorte de mue éveille ses sens intérieurs, en particulier son ouïe et sa vue. jeté le plus souvent dans une solitude abyssale, il se demande comment collaborer à sa propre métamorphose.
Qu'il découvre l'oiseau, le voici comblé. Ce frère cadet de l'ange lui apprend l'essentiel : le détachement, l'acceptation joyeuse de sa singularité. Se tenir dans l'instant sans rien engranger. Surmonter sa fragilité en récusant les inutiles soucis. Etre à chaque instant neuf dans la plénitude de la liberté. L'oiseau enseigne à l'homme le secret des secrets : tracer son propre itinéraire sans se comparer à autrui. Savoir que la nuit obscure engendre l'aurore. Devenir amoureux du printemps en l'intériorisant durant l'époque hivernale. Consentir à ne pas laisser de trace derrière soi. Trouver sa béatitude dans la présence de la lumière et de la beauté."
M.-M. Davy

L'oiseau et sa symbolique

Ce que l'on appelle " amour " n'est souvent qu'une forme de narcissisme égotique du Moi. L'amour transpersonnel, dépassant ce Moi, prend ces racines dans le Soi (Jung) et rayonne aussi bien dans la relation privilégiée du couple, que dans l'amour universel de tous les êtres, et dans l'expérience mystique. Dans ce livre l'amour est donc abordé à la fois du point de vue psychologique et du point de vue spirituel :

- la psychologie de l'amour afin d'apprendre à aimer

- l'amour chrétien avec en particulier l'Ecole rhénane et sa préparation par le courant féminin des Béguines

- l'amour dans le monde musulman avec la vole des Soufis - l'amour aux Indes en liaison avec les Ecritures et le Yoga; - l'amour universel dans le Bouddhisme.

Ce livre ne se limite pas à décrire des états d'amour mais permet de mieux se connaître et donne des outils pratiques de développement personnel de ses capacités d'amour. Il s'adresse au grand public tout comme aux " Psy " et aux personnes intéressées par les voies spirituelles.

L'Amour transpersonnel

Ce livre est le récit romancé, passionnant, sans hermétisme, de l'itinéraire intérieur d'un personnage que nous, lecteurs, allons immédiatement aimer. Peut-être parce qu'il est chacun de nous qui cherchons une vie intérieure, celle, qui, respectant toutes les religions et traditions, répond à notre aspiration dans un monde constamment perturbé d'une nouvelle dimension spirituelle. Un petit enfant appelé Ludovic est confié à sa grand-mère par ses jeunes parents étudiants. Sa naissance a provoqué leur séparation. Intéressée par la pensée de l'Inde, professeur de yoga, l'aïeule surnommera son petit-fils "Muni" (signifiant le renonçant). On peut se demander si cette appellation n'exercera pas une certaine influence sur l'adolescent. Durant son évolution, celui-ci passera successivement par différents stades. Tout d'abord, il sera initié à l'amour cosmique par une étrange fillette martiniquaise. Ensuite, il optera pour le savoir, et deviendra un brillant étudiant. Peu à peu, il sera fasciné par l'intériorité, sans savoir comment s'en rapprocher en l'animant. À cet égard, une rencontre avec un solitaire sera pour lui révélante. Durant longtemps, la démarche de Muni apparaît tâtonnante. La féminité, qu'il doit en particulier à son éducation, freine sa maturité affective et sexuelle. Par ailleurs, il rencontre sur sa route des pièges qu'il doit désamorcer. En dépit de sa jeunesse, Muni devra faire face à l'ombre de la condition humaine, à son obscurité, voire à sa noirceur. Il ne pourra en surmonter la négativité qu'en faisant appel à la lumière. À la fois fils de la nuit et du jour, séduit par la solitude et le silence, Muni accepte les renoncements qui s'imposent à lui, en donnant son consentement à ce qui l'abandonne. Il comprend que l'aventure intérieure exige un au-delà des oppositions illusoires. Chercher "l'Orient de l'âme", c'est avant tout le dépasser.

La montagne et sa symbolique

Résumé

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