L'Eglise et les Noirs au Pérou (XVIe et XVIIe siècles) - Tome 2

Il serait vain de croire, remarqua l'anthropologue colombienne Nina S. de Friedemann, que le captif africain transféré sur le sol américain « laissa derrière lui ses dieux, ses rêves ou les contes de ses ancêtres ». Eugène D. Genovese a probablement raison en proposant que « la religion noire, comprise comme le système d'appréhension d'un monde en gestation - inachevé, souvent contradictoire et même parfois incohérent - s'est révélé l'arme la plus puissante des esclaves, l'outil qui leur permit de résister à l'agression morale et psychologique de l'esclavage ». C'est ce que cet ouvrage prétend illustrer pour les Amériques latines. Les religions traditionnelles africaines, par leur caractère polythéiste, permettaient une adaptation qui donnait lieu à une nouvelle forme de religiosité, constitutive en définitive d'une identité sui generis, comme cela faillit apparaître dans les « palenques » de Bayano (Panama) et de Yanga (Mexique). Elle imprégna la religion dominatrice dans bon nombre de régions où avait sévi l'esclavagisme. Grâce à la fin du monoculturalisme imposée par la disparition de la fonction crypto-religieuse de l'État (Farhad Khosrokhavar), ce catholicisme « mutant » survécut jusqu'à nos jours pour se donner à voir maintenant au grand jour, dans une sorte d'inversion des situations : la réaction identitaire exprimée à travers la « santería » (Cuba) et le « candomblé » (Brésil) finit par attirer les Blancs eux-mêmes. Et même sans aller jusque-là, nous rejoindrions l'analyse de Roger Bastide sur la transformation du catholicisme grâce à l'influence africaine dans le Nouveau Monde. Elle l'a rendu « plus affectif, sentimental, voire irrationnel, que dogmatique, puritain et formaliste ».

La résistance identitaire des Africains et des afro-descendants aux Amériques ibériques

Cet ouvrage collectif pluridisciplinaire porte sur les constructions identitaires en contextes pluriels, qu'ils soient socioculturels, politiques, religieux, éducatifs, littéraires, linguistiques ou artistiques. Les nouvelles mobilités du XXIe siècle produisent non seulement davantage de diversité, mais également des hybridités et des processus de "créolisation" (Glissant) dans des jeux d'emprunts et d'apports mutuels. De fait, la mondialisation actuelle favorise les interconnexions et affecte le sentiment identitaire dans un monde globalisé où l'individu perd ses marques et/ou les multiplie. La pluralité des "ethnoscapes", selon la formule d'Arjun Appadurai (Modernity at Large : Cultural Dimensions of Globalization, 1996, traduit en français en 2001), ou des "paysages d'identité de groupe" affectés par les déplacements (Après le colonialisme) génère une diversité de perceptions et de représentations imaginaires du monde, ainsi que de nouvelles consciences de soi. Les récents événements liés à l'afflux de "migrants" ou réfugiés économiques et politiques vers l'Europe ravivent les débats sur les questions de l'intégration sociale et culturelle de l'Autre, de l'acceptation de la différence et suscitent une radicalisation de certains discours identitaires. A travers l'étude de ces dynamiques identitaires en contextes pluriels, nous nous interrogeons dans cet ouvrage sur les postures de résistance à la globalisation et à l'ouverture des frontières, les crispations et replis identitaires, ou inversement les mouvements d'adhésion à l'uniformisation culturelle en cours.

Identités en contextes pluriels

Ce recueil d'études est une contribution destinée à éclairer certains aspects méconnus du commerce de l'être humain entre l'Afrique et les Amériques coloniales espagnoles, puis de l'existence du noir parmi les autres composantes ethniques de ces territoires, qui donnèrent lieu à des projets sous-tendus par une curieuse dialectique entre l'utopie et la réalité. La première partie met en évidence quelques repères significatifs pour l'étude de l'évolution des mentalités en matière de traite depuis la découverte du Nouveau Monde. La seconde examine des propositions et des réflexions destinées à faciliter l'intégration de l'esclave dans la société hispano-américaine, dont les aspects utopiques étaient à la dimension des difficultés éprouvées en ce domaine. La résistance du noir à se laisser enfermer dans les schémas préconçus suscita l'apparition d'une nouvelle culture.

De l'Afrique aux Amériques espagnoles (XVème-XIXème siècles). Utopies et réalités de l'esclavage

Noirs et indiens au Pérou ; histoire d'une politique segrégationniste XVIe et XVIIe siècles

En 1792, pour les Espagnols de Santo Domingo, face aux troupes révolutionnaires de la partie française de l'île, il ne restait plus qu'à mettre à profit leurs dissidences. Par l'intermédiaire d'hommes de confiance persuasifs, il ne fut pas très difficile de contrôler, parmi les chefs, Jean-François et Biassou. Mais la liberté générale concédée par la Convention remit Toussaint Louverture dam le camp des Fronçais, faisant de lui un ennemi redoutable pour les Espagnols dont il connaissait les faiblesses. Ce revirement mit en danger la province espagnole qui ne pouvait plus se fier qu'aux troupes auxiliaires, les "Noirs français". Une fois la paix signée en 1795, qui entraînait la cession de la province à la colonie voisine, il ne restait plus qu'à reléguer les deux "généraux" et une partie de leurs gens en des provinces éloignées. Biassou se retrouva ainsi en Floride, mais Jean-François qui ne se montra pas aussi docile, mourut cependant de sa belle mort... à Cadix. Cette nouvelle recherche de Jean-Pierre Tardieu sur la vision espagnole des événements qui secouèrent Saint Domingue rectifie des erreurs et comble des lacunes en s'appuyant sur des archives espagnoles trop peu exploitées. Un livre important pour l'historiographie des indépendances des Antilles et de l'Amérique latine.

Biassou, Jean-François, Toussaint Louverture et les "noirs français" de Saint-Domingue - L'apport des archives espagnoles (1792-1804)

Les articles rassemblés ici s'articulent autour de trois notions. La première est celle de « diaspora africaine », pour signifier les déplacements forcés dans le contexte de la traite négrière pendant la domination coloniale ibérique en Amérique. La notion de « diaspora » nous invite également à réfléchir aux déplacements des populations asservies afin d'échapper au système colonial. Ensuite, la littérature, les arts visuels et audiovisuels des populations sont pensés en tant que représentations esthétiques d'un fait individuel ou familial avec une connotation sociale et politique. En s'intéressant à la notion clef de « représentation », cette publication se donne également pour but d'analyser les productions artistiques des populations afro-américaines à partir du XIXe siècle, c'est-à-dire la période des indépendances en Amérique latine et de l'abolition de l'esclavage. Dans ce contexte, les arts problématisent les nouveaux rôles et statuts des populations afro latino-américaines à l'intérieur des nouvelles républiques. À partir de la seconde moitié du XXe, cette représentation aborde des univers complexes qui montrent différents aspects de la résistance : les productions artistiques explorent alors les stratégies mises en place par des groupes sociaux marginaux, révèlent ou mettent à l'honneur les mythologies d'origine africaine ou les savoirs des femmes afrodescendantes. Nous comprenons donc la « résistance » non seulement comme la force physique et symbolique qui permet à des individus ou à une population de se tenir debout au sein d'un système d'exploitation et de marginalisation, mais aussi comme l'élan artistique et créatif qui montre ces situations de domination, les dénonce et les subvertit.

L'Eglise et les Noirs au Pérou (XVIe et XVIIe siècles) - Tome 2

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