" Combien de temps faudra-t-il supporter ces souvenirs, me supporter, moi traversé de part en part, transpercé par ces souvenirs, moi qui ne suis plus que la traversée de ces souvenirs dans mon corps transpercé, traversé, combien de temps faudra-t-il donc la supporter, cette traversée du souvenir ? Je ne sais pas, ça passe, ça fuse, nous étions comme deux obus lancés à toute vitesse vers l'explosion, vers la désintégration, vers la catastrophe finale. Ça passe, ça fuse, ça doit être ça trépasser, ou bien non, ça serait trop facile, trop facile de finir
ainsi. Combien de temps, je ne sais pas, mais ça ne va pas finir tout de suite, ce serait trop facile, peut-être même que ça ne finira pas, le risque en est réel. "

Lumière

À la différence d'autres écrivains majeurs du siècle dernier - tels Proust, Kafka ou Musil -, Faulkner n'a guère donné lieu, jusqu'à présent, à une interprétation philosophique d'ensemble. Probablement parce que son oeuvre se déploie en deçà du plan des idées et des théories, sur un plan d'immanence radicale où seule compte, dans sa nudité, l'«expérience muette encore» qu'il n'a de cesse pourtant d'élever à la parole, au chant. Faulkner est un écrivain dont la vocation essentielle a été de révéler sans expliquer ni juger, et, en révélant, de faire comprendre, aussi loin que cela est possible. Le but de son écriture est, à travers les êtres et les situations, de revenir aux choses mêmes, de montrer le monde en train de naître sous nos yeux, et ainsi, de nous plonger en lui. D'où sa dimension de part en part phénoménologique. Le philosophe peut à son tour explorer, lire et comprendre cet univers romanesque, à la suite de Valéry qui soutenait : «Le roman voit les choses et les hommes exactement comme le regard ordinaire les voit.» Une lecture inspirée de la phénoménologie ne doit pas seulement lire Faulkner autrement que les différentes formes de critique littéraire, mais rendre la parole à l'auteur en tant que phénoménologue. La question qui a guidé Claude Romano au long de ces pages n'a pas été : qu'est-ce que la phénoménologie apporte à la lecture de Faulkner ? mais plutôt : qu'est-ce que la lecture de Faulkner apporte à la phénoménologie ?

Le Chant de la vie : Essai de phénoménologie à partir de l'oeuvre de Faulkner

Les études ici réunies abordent certaines questions centrales de la phénoménologie historique : le statut de l'a priori matériel et la critique de "l'anthropologisme" chez Husserl, la conception du monde de la vie dans la Krisis, la théorie de la signification d'inspiration pragmatique élaborée par Karl Bühler et sa proximité avec les remarques consacrées au "discours" par Heidegger à l'époque de Sein und Zeit, l'être-avec heideggérien et la question du solipsisme, la vie et le vivant du point de vue de l'ontologie fondamentale dans ses rapports avec la biologie d'Uexküll, enfin les raisons de l'inachèvement de l'oeuvre maîtresse de Heidegger. Le souci principal qui les anime est celui de mettre au jour des jonctions ignorées ou mal connues entre les auteurs du corpus phénoménologique et, parfois, entre ces auteurs et leurs précurseurs (Hume) ou des penseurs issus d'autres traditions (Wittgenstein, Sellars). A travers ces dialogues souvent à peine esquissés ou même virtuels, il s'agit de contribuer à une histoire de la phénoménologie conçue avant tout comme histoire des problèmes, et non comme recueil de solutions.

L'inachevèment d'Etre et temps et autres études d'histoire de la phénoménologie

Cet ouvrage s'intéresse à la recherche de nouveaux modes narratifs dans les pratiques artistiques (que ce soit dans les arts visuels, le cinéma ou la littérature). Cette réflexion sur la narrativité, les codes de représentation et leur possibilité de générer du sens, se veut une pensée du temps et s'attache à montrer comment ces nouveaux langages, nouvelles écritures, sont représentatifs d'un imaginaire contemporain. Aborder la question du récit dans ses ruptures et ses mutations à l'époque de la culture médiatique - où le principe ludique et interactif est un élément important - est une manière de faire l'inventaire de cette dernière décennie, où le temps est devenu un enjeu esthétique majeur, sur lequel les artistes ont recomposé la réalité quotidienne et cherché à réinventer d'autres expériences. A travers cette réflexion sur le temps et l'évolution la plus récente de son traitement, " il s'agit de réaffirmer que l'œuvre d'art est un événement qui constitue une expérience et engage le regardeur ".

Jeux et enjeux de la narrativité dans les pratiques contemporaines - Arts Visuels, Cinéma, Littérature

Depuis le milieu du xxe siècle, l'identité a envahi les sciences humaines et sociales - du discours public et journalistique, elle est devenue un mot de passe de notre époque dont l'extension toujours accrue dissimule mal le vague, et parfois l'absence complète de signification.

Claude Romano développe un examen logique et philosophique de cette notion qui en exhume l'arrière-plan historique, notamment celui des égologies modernes, et propose une réorientation complète de l'enquête. L'identité, qui possède un enjeu véritable dans nos vies, n'est pas celle qui a servi de fil conducteur à la philosophie récente, celle qui fournit une réponse à la question de l'identification (qui ?) - à la manière dont nous identifient nos papiers d'identité. C'est au contraire une identité à l'égard de laquelle nous exerçons une responsabilité inaliénable, dans la mesure où nous jouissons d'une certaine autorité pour nous définir. Une identité « en dialogue » qui ne saurait être dissociée de nos interactions avec autrui et est sociale de part en part ; une identité qui n'est plus celle du moi cartésien ou lockien, mais est liée à l'être humain que nous sommes. Celle que les totalitarismes ont cherché à détruire et qui demeure l'emblème de notre fragile humanité.

Claude Romano enseigne à Sorbonne-Université et à l'Australian Catholic University. Il a été récemment titulaire de la chaire Gadamer à Boston College (2019-2020) et de la chaire Perelman à l'Université libre de Bruxelles (2021-2022). Ses travaux portent principalement sur la phénoménologie, l'herméneutique et l'histoire de la philosophie, en particulier dans Être soi-même (Gallimard, 2019).

L'Identité humaine en dialogue

L'Odyssée, le plus ancien poème de la culture occidentale, met en scène la métamorphose qui change Ulysse en lui-même sous les yeux dessillés de ceux qui échouaient jusque-là à le reconnaître. 

Ulysse constitue ainsi la première d'une longue série de figures donnant corps à cette opération mystérieuse : le passage de l'existence en régime d'obscurité à l'existence "en personne", dans une forme de vérité. Que signifie un tel passage ? Comment s'opère cette transition ? Quelles formes cette idée d'existence en personne a-t-elle pu revêtir dans la pensée occidentale ? 

Claude Romano interroge les sources, y compris lointaines, de cette idée d'"existence en vérité" telle qu'elle sous-tend notamment l'idéal moderne d'authenticité personnelle, en retraçant la généalogie de cet idéal et en exhumant certaines de ses formes plus anciennes. Chemin faisant, le lecteur découvre différents types et régimes de discours, philosophique, mais aussi théologique, spirituel, rhétorique, littéraire, esthétique. Romano esquisse ainsi une histoire de la philosophie occidentale aux contours bien différents de ceux qu'on lui prête généralement : à l'écart des grandes métaphysiques du moi et de la subjectivité, il emprunte les chemins de traverse d'une enquête sur les formes de vie et les modes d'existence.

Etre soi-même - Une autre histoire de la philosophie

Combien de temps faudra-t-il supporter cela, ces souvenirs, me supporter, moi traversé de part en part, transpercé par ces souvenirs, moi qui ne suis plus que la traversée de ces souvenirs dans mon corps transpercé, traversé, combien de temps faudra-t-il donc la supporter, cette traversée du souvenir ? Je ne sais pas, ça passe, ça fuse, nous étions comme deux obus lancés à toute vitesse vers l'explosion, vers la désintégration, vers la catastrophe finale. Ça passe, ça fuse, ça doit être ça trépasser, ou bien non, ça serait trop facile, trop facile de finir ainsi. Combien de temps, je ne sais pas, mais ça ne va pas finir tout de suite, ce serait trop facile, peut-être même que ça ne finira pas, le risque en est réel. »

Le thème de la couleur pourrait sembler au premier abord secondaire, peu philosophique, et surtout réservé à des sciences telles que la physique ou l'optique. En réalité, la question de la couleur traverse toute l'histoire de la philosophie : de Platon, avec sa théorie des " couleurs pures dans le Phédon, à Wittgenstein et ce qu'il nomme la " grammaire des couleurs ", en passant par Descartes, Locke, Newton, Goethe et Schopenhauer. Tout en présentant et en discutant certaines de ces doctrines, l'auteur s'efforce de frayer une voie originale en montrant que le problème de la couleur ne relève pas seulement d'une théorie de la connaissance mais met en jeu notre rapport vivant au monde en totalité, à la fois perceptif, affectif et esthétique. Conformément à ce projet, le présent cours est rythmé par trois ordres de questionnement : Les couleurs sont-elles objectives ou bien dépendent-elles de la subjectivité ? Autrement clic, le phénomène des couleurs n'est-il pas une illusion - illusion la plus universellement partagée ? Cézanne soutient que les couleurs entretiennent dans la nature des rapports nécessaires qui ne relèveraient ni de la " logique du cerveau " ni du seul langage : " il y a une logique colorée Contre cette conception d'un logos du monde sensible (Merleau-Ponty), Wittgenstein développe une "grammaire des couleurs". Enfin, ces réflexions aboutissent au problème (crucial en peinture) de l'harmonie et de la disharmonie des couleurs. Qu'apporte une théorie des couleurs à l'analyse des oeuvres d'art ?

Lumière

Résumé

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