Oubliez ! - Les ruines, l'Europe, le musée

A l'idée, commode et médiatique, d'un public prédéfini et susceptible d'être visé comme une cible, il faut substituer l'idée, plus difficile mais plus juste, d'une rencontre au cours de laquelle oeuvre et public se constituent réciproquement.
Cette rencontre n'est pas foncièrement spectaculaire. Elle ne se produit pas sans risque pour le travail artistique. Le fruit en est un certain inachèvement de l'art : on ne parvient jamais qu'à exposer des oeuvres dépourvues d'absolue finition. Mais de cette possibilité dépend l'ouverture ou l'espacement de l'existence, ouverture et espacement sans lesquels tout serait, pour nous, déjà décidé. Etre exposés à des oeuvres indécises - incertaines et problématiques - nous importe tout particulièrement : de l'indécision naissent la réflexion et le jugement.

Mais comment cela se fait-il ? Dans quels espaces l'indécision est-elle susceptible de se produire ? Quels sont les lieux et les moments d'une exposition artistique possible ? Est-ce dans l'atelier que se joue l'essentiel ? Est-ce plutôt dans ce que l'on nomme aujourd'hui une installation ? Est-ce encore au musée, dans la constitution des collections ? Ou bien dans la rue, la ville, voire le paysage quotidien.

Le jeu de l'exposition

Devant l'étonnante prolifération des lieux de mémoire et des musées, faut-il penser que nos contemporains se sentent menacés d'amnésie collective, et ce même pour des événements récents et barbares ? Ou ne serait-ce pas plutôt que c'est la très originaire faculté d'oubli qui est atteinte, celle grâce à laquelle on entretient de bons rapports avec son passé ? Les Etats-nations modernes, avec l'institution du Musée, ont su instituer cette capacité d'oubli, leur permettant de rompre avec l'Ancien Régime et avec les lois traditionnelles, et cela en esthétisant. Car l'esthétique est au coeur de la politique moderne (Lacoue-Labarthe) : soit comme politique de l'esthétique (Paris, Moscou), soit comme esthétisation du politique (Berlin). La capacité d'opiner suppose toujours une faculté de juger de l'événement, individuelle et autonome, mais aussi l'expérience collective que l'on peut faire de ce même événement. Or cette capacité de sentir en commun a été bouleversée du fait d'une série d'événements qui poussent la modernité au-delà de ses limites, vers la post-modernité : l"'expérience" du front lors du premier conflit mondial (Patocka), l"esthétique" urbaine du choc (W. Benjamin), la mobilisation totale des énergies (E. Jünger), le nazisme (Lévinas, Jaspers), puis la Shoah (Primo Levi, Habermas, P. Locaux). Les musées d'événements contemporains, comme la fiction littéraire ou cinématographique, sont puissamment mobilisés pour inscrire ce qui a bien eu lieu sans pourtant être légué à la mémoire. Mais en vain. C'est alors la communauté moderne qui n'a plus d'assise puisqu'elle ne peut plus oeuvrer. L'héritage est alors celui d'un immémorial avec lequel la modernité avait cru rompre (Renan), celui de la raison ethnographique. La tâche est toujours d'instituer l'oubli, mais grâce à quelle catharsis ? Celle opérée par la peinture contemporaine ?

L'ambition de ce livre est d'éclairer - autant que faire se peut - les axes majeurs de l'esthétique de Walter Benjamin. Prétexte en a été donné par un certain nombres d'attaques, souvent plus politiques qu'esthétiques, contre un auteur qu'on ferait bien passer pour " totalitaire ", " brun " ou " rouge " c'est selon, " idéaliste " et " matérialiste " en même temps. Et comme il aurait été évidemment hostile à toute privation néo-libérale du jugement de goût, comme à toute définition de l'art pour l'art, la philosophie analytique peut servir d'appoint. Bref, Benjamin constituerait bien la cible commode en vue de la refondation de la droite plurielle ou pour le positivisme médiologique. L'analyse des textes permet de caractériser la continuité d'une esthétique non phénoménologique, mais pourtant attachée à restituer la puissance des phénomènes originaires (la couleur, la drogue, la rumeur, la fantasmagorie, la langue de vérité, l'ornement) esthétique non marxiste car donnant toute son importance au spectacle des images, néanmoins attachée aux appareils, finalement plutôt païenne que messianique. Une esthétique qu'on ne peut enfermer dans les cadres académiques puisque dépendant d'une typologie des temporalités. Une échappée hors des esthétiques heideggeriennes. Le parti pris des textes réunis ici consiste en une mise en perspective de Benjamin ou mieux en une communication d'auteurs non contemporains : Lefort, Clastres, Lyotard, Lessing, Descartes, Mapplethorpe ; Flüsser, Morin, Blanchot, Adorno, Flaubert, Bachofen.

L'HOMME DE VERRE. - Esthétiques benjaminiennes

Les textes proposés ici ouvrent deux grandes questions : celle de la contemporanéité et donc du Présent de l'écriture du philosophe, celle du nouage entre foyer du sens, cinéma et philosophie. Benjamin rappelle que le Présent, à partir duquel doivent s'écrire l'histoire et la connaissance, est dépendant de l'appareil dominant : le cinéma, au XXème siècle, la photographie au XIXème. La seconde question doit être abordée à partir de la pensée de Claude Lefort, qui décrit la démocratie moderne comme ce moment de la désintrication des pôles de la Loi, du Pouvoir et du Savoir.

Philosophie et cinéma

Cet ouvrage confronte la philosophie allemande des média et de la communication (Kittler, Krämer) à la philosophie française du psycho-social et de la technique ainsi qu'à la réflexion française sur l'esthétique (Simondon, Lyotard, Rancière...). Une opportunité de prolonger la réflexion sur les appareils par des études sur la vidéo, les arts contemporains, la cybernétique et l'ontologie de Heidegger, le cinéma de Sokourov, la photo (Rancière), l'édition (Descartes), l'architecture (la transparence), la musique (l'invention du concert), le téléphone (Proust).

Le milieu des appareils

Cet ouvrage collectif résulte d'un colloque itinérant (Santiago du Chili, Buenos Aires, Rio de Janeiro) consacré à la question des disparus et à la politique de la disparition telle qu'elle a été pratiquée en Amérique Latine au cours des dernières décennies. Une hypothèse y est en débat : celle de l'avènement d'une époque de la disparition, dont les enjeux se déploient aussi bien dans le domaine politique qu'esthétique, et dont la caractéristique première serait que les figures traditionnelles du conflit violent et violemment exposé seraient relayées par celles de l'élimination sans traces d'un ennemi retraité en indésirable.

L'époque de la disparition - Politique et esthétique

"Les récentes destructions d oeuvres au sein du musée de Mossoul, les attaques menées devant le Bardo à Tunis et la destruction partielle de Palmyre viennent rompre une certitude ancrée en Europe depuis la fin du XVIIIe siècle : celle de l irréversibilité du mouvement ""d éducation esthétique de l humanité"". Car le Musée, cette invention européenne, a donné une nouvelle assiette à l art, qui de cultuel est devenu culturel, qui de communautaire et devenu public, qui de réservé est devenu exposé au jugement de tous. Le musée est cet appareil démocratique qui a inventé l esthétique moderne."

Le passage du musée

Le comble de la disparition, c'est sa propre disparition. Le propre des Etats autoritaires, c'est bien de dire qu'il n'y a pas de disparus, mais des absents qui reviendront. Il y a une infamie de la disparition sur laquelle on n'a pas assez réfléchi. Un doute infiniment prolongé, car la disparition est un événement qui dure toujours. Et donc un événement dont on ne peut même pas dire qu'il a eu lieu parce qu'on ne peut pas le localiser. Evénement ambigu, car l'honnête homme ne disparaît pas, il assume ses responsabilités, quelquefois jusqu'au sacrifice. Il y a une souillure intrinsèque liée au fait de disparaître. Parce que disparaître, c'est passer hors la loi absolument. Quel que soit l'état des lois. Comme si, avant tout, la loi exigeait de chacun qu'il apparaisse aux autres, sans réserve, exigeant : " tu dois apparaître ! ". La loi ne dit pas nécessairement ce qu'il faut faire éthiquement, mais déjà qu'il faut s'exposer. L'exposition de soi est bien la condition de l'action éthique. On peut dire alors que le vaincu absolu, c'est le hors la loi : le disparu. Celui-là dont le cadavre ne peut être exposé, pas plus que l'histoire de sa fin, a bien mérité son sort : ne pas en avoir. Ce vaincu sera forclos du sens : hors le sens, fors le sens. Et donc, inénarrable. Mais ce ne sera pas une victime, parce qu'au fond on lui accorde toujours une part de responsabilité, quasi satanique. La rumeur le dit : on ne disparaît pas comme ça, on laisse toujours des traces, il doit y avoir des complicités. C'est d'un côté le sort pire que la mort pour les proches, survivants, c'est de l'autre, le plus enviable : n'est-ce point ce fantasme qui est au cœur de la rêverie du nomadisme ? Le disparu est soit totalement absorbé par la loi, c'est la radicale mise au secret (le statut Nuit et Brouillard inventé par Hitler pour des résistants particulièrement dangereux), soit totalement anarchique. Il rompt - de gré ou de force - l'essence du pacte existentiel sans lequel il n'y a pas d'action politique : l'essentielle entre exposition des singularités dans la communauté (J-L Nancy), l'inévitable exposition de soi des sans part qui font la démonstration du tort subi sur une scène publique qu'ils contribuent à réinventer (Rancière). Le disparu disqualifie et gangrène toute communauté : il est aussi le hors la loi de la philosophie politique.

Oubliez ! - Les ruines, l'Europe, le musée

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