La souveraineté, régulièrement identifiée comme un sujet de philosophie politique dérangeant pour notre modernité, est une notion dont le caractère abstrait constitue la condition de la pertinence comme arbitre de la régulation imposée par la figure de l'État et par la légitimité que celui-ci acquiert dans les structures de type moderne et démocratique. C'est parce que la souveraineté est abstraite que l'autorité est légitime. L'idée que la souveraineté ne fonctionne pas sans un soupçon...

Le mythe de la souveraineté du corps au contrat social

Sexe contre ressources : et si cet échange sulfureux, stigmatisé comme le monopole des filles de joie et autres sugar babies, constituait en réalité le ressort de toutes les relations sentimentales ? Tel est le sens de l'échange économico-sexuel, théorie selon laquelle, de la simple «passe» au mariage bourgeois, il n'y a de différence que d'amplitude, et non de nature.Le monde des sentiments est aujourd'hui un marché, entretenu par un modèle culturel dominant ayant capitalisé sur une nature humaine d'homo comptabilis qui n'a jamais cessé de s'exploiter elle-même. Internet a achevé ce travail de marchandisation en nous transformant tous en acteurs d'un mercato permanent, au sein duquel chacun évolue comme client et marchandise. Monnaie d'échange et intimité sont substantiellement liés, mais nous sommes perpétuellement invités à faire comme si ce n'était pas le cas.Dès lors, notre époque se caractérise par un gigantesque refoulement de la nature comptable de l'être humain et de la nature vénale de l'amour. Ce qui nécessite un double mouvement en apparence contradictoire : la mise au ban de la putain comme rappel de cette insupportable vénalité, et l'investissement dans l'amour comme religion ultime.

Eros capital ; les lois du marché amoureux

Lorsqu'en 1990, Mike Godwin, un jeune avocat de l'État de New York, formula la proposition qui allait très vite devenir la loi portant son nom, personne n'imaginait que celle-ci deviendrait un jour aussi célèbre que les plus grandes lois physiques : « Plus une discussion en ligne dure longtemps, plus la probabilité d'y trouver une comparaison impliquant les nazis ou Hitler se rapproche de 1. » Dans les échanges se déroulant sur internet, se livrer à une telle comparaison signifie désormais aussitôt recevoir des autres participants ce que l'on appelle un « Point Godwin » la médaille de la honte de l'internaute. Mais ce qui peut sembler n'être qu'un simple tic de geek n'est-il que cela ? N'y a-t-il pas dans l'obsession pour le nazisme, l'hitlérisme et l'Holocauste l'une des plus embarrassantes vérités de notre temps ? Et si notre obsession pour le souvenir de la Shoah et la limite qu'elle pose à la liberté d'expression n'étaient rien d'autre que le signe de notre incapacité contemporaine à admettre le mal ?

Reductio ad hitlerum

Pourquoi donc sommes-nous si accrochés à notre maigre « je » ? Pourquoi refusons-nous d'accepter les leçons les plus radicales de la neuroscience ou de la psychologie cognitive à propos de notre « identité » ou de ce que nous aimons à considérer comme notre « libre arbitre » ? Quel mal y aurait-il à accepter que nous soyons le résultat de déterminations qui nous dépassent – et que nos choix ne soient que des colifichets ayant pour seule fonction de nous rassurer ? Dans Lost Ego, François De Smet répond à toutes ces questions de la meilleure manière qui soit : en mettant le doigt sur les peurs qui continuent à nous voir nous accrocher à des reliques de notre « moi » en miettes et que nous refusons de regarder en face. Non, nous n'existons pas – mais c'est précisément parce que nous n'existons pas que nous pouvons trouver le moyen de vivre. Seuls, et surtout ensemble.

Lost ego - La tragédie du "je suis"

Sexe contre ressources : et si cet échange sulfureux, stigmatisé comme le monopole des filles de joie et autres sugar babies, constituait en réalité le ressort de toutes les relations sentimentales ? Tel est le sens de l'échange économico-sexuel, théorie selon laquelle, de la simple « passe » au mariage bourgeois, il n'y a de différence que d'amplitude, et non de nature.

Le monde des sentiments est aujourd'hui un marché, entretenu par un modèle culturel dominant ayant capitalisé sur une nature humaine d'homo comptabilis qui n'a jamais cessé de s'exploiter elle-même. Internet a achevé ce travail de marchandisation en nous transformant tous en acteurs d'un mercato permanent, au sein duquel chacun évolue comme client et marchandise. Monnaie d'échange et intimité sont substantiellement liés, mais nous sommes perpétuellement invités à faire comme si ce n'était pas le cas.

Dès lors, notre époque se caractérise par un gigantesque refoulement de la nature comptable de l'être humain et de la nature vénale de l'amour. Ce qui nécessite un double mouvement en apparence contradictoire : la mise au ban de la putain comme rappel de cette insupportable vénalité, et l'investissement dans l'amour comme religion ultime.

Eros capital - Les lois du marché amoureux

Lorsqu'en 1990, Mike Godwin, un jeune avocat de l'État de New York, formula, sur l'un des premiers réseaux sociaux de l'époque, la proposition qui allait très vite devenir la loi portant son nom, personne n'imaginait que celle-ci deviendrait un jour aussi célèbre que les plus grandes lois physiques. C'était une loi d'une simplicité élémentaire. Elle se formulait comme suit : « Plus une discussion en ligne dure longtemps, plus la probabilité d'y trouver une comparaison impliquant les nazis ou Hitler se rapproche de 1. » Dans les échanges se déroulant sur Internet, se livrer à une telle comparaison signifie désormais aussitôt recevoir des autres participants ce que l'on appelle un « Point Godwin » - la médaille de la honte de l'internaute. Mais ce qui peut n'apparaître que comme un simple tic de geek n'est-il que cela ? N'y a-t-il pas dans l'obsession pour le nazisme, l'hitlérisme et l'Holocauste, telle qu'elle se manifeste sous son visage le plus pop à travers le Point Godwin, l'une des plus embarrassantes vérités de notre temps ? Telle est du moins la thèse de François De Smet : notre obsession pour le souvenir de la Shoah et la limite qu'elle pose désormais à la liberté d'expression ne sont rien d'autre que le signe de notre incapacité contemporaine à admettre et à comprendre le mal. Passant avec une virtuosité confondante des Bienveillantes de Benjamin Littell à la rhétorique du tweet, de Hannah Arendt à Lost Highway, ou des expériences de Milgram à Belle du Seigneur, le livre de François De Smet offre ainsi le portrait grinçant d'une époque aliénée à elle-même, à son histoire et à ses futurs possibles.

Reductio ad Hitlerum - Une théorie du point Godwin

En 2005, Bobby Henderson, étudiant à l'université de l'Oregon, aux États-Unis, décide de créer de toutes pièces une nouvelle religion, parodique et potache, dont le dieu n'est autre qu'un « Monstre en spaghetti volant » : le pastafarisme. Aujourd'hui, ce culte qui n'en est pas un possède des centaines de milliers d'adeptes dans le monde, tous désireux de souligner en s'amusant les absurdités des religions officielles et des passe-droits dont elles bénéficient. Or, dans plusieurs pays du globe, le pastafarisme compte désormais parmi les religions reconnues par l'État...
Dans Deus Casino, François De Smet part de ce qui pourrait n'être qu'une anecdote pour s'interroger : et si, derrière la blague qu'est le pastafarisme, se cachait en réalité une vérité valant pour toutes les religions ? Relisant les plus grands philosophes en même temps que les dernières recherches en matière de neurobiologie, il souligne l'importance sous-estimée du jeu dans l'invention et la diffusion des croyances et des cultes. Pendant des millénaires, nous avons fait des dieux les choses les plus sérieuses qui fussent. Et si, au contraire, ils étaient la preuve de notre frivolité ?

Deus casino

Nos sociétés politiques sont construites depuis plusieurs siècles sur le principe de la souveraineté de l'État. Cette invention du juriste français Jean Bodin, élaborée sur le terrain ravagé des guerres entre rois et papes caractéristiques des temps médiévaux, a nourri la pensée occidentale de l'autorité politique jusqu'à nos jours. Elle véhicule avec elle une vision de la division entre politique et religieux qui détermine, encore aujourd'hui, la division que nous estimons la majeure partie du temps évidente entre ces deux sphères. En effet, la souveraineté s'est bâtie comme identité de l'État contre le religieux, dans une guerre de pouvoir entre personnes. Il n'y a pas de souveraineté sans État, ni d'État sans souveraineté. Le présent ouvrage s'attarde sur les prémices des notions de souveraineté et d'État au Moyen Âge, en essayant de cerner le démarrage véritable pour notre modernité, de la question théologico-politique au sein des concepts de Christ, de corps et d'Église, selon des processus lents et dialectiques dont les interactions ont été brillamment mises au jour par l'historien Ernst Kantorowicz. Il aborde également deux moments de l'émergence de la modernité où la pensée de l'État s'est efforcée de penser le rapport au religieux d'une manière inclusive qui tente de réintégrer le transcendant dans le principe de l'État lui-même, par le biais des pensées de Spinoza et de Montesquieu. Il s'agira ainsi de montrer l'acuité du conflit théologico-politique comme tension créatrice à l'oeuvre dans l'ensemble des relations de pouvoirs encadrées par nos institutions étatiques.

Aux origines théologiques de la souveraineté

La nation est une promesse de réalisation et d’unité. Elle réunit, par cet engagement implicite, les citoyens vers un narcissisme collectif qui sert, dans la foulée des cultes et des idéologies, à repeindre de sens un ciel métaphysique que l’homme perçoit de plus en plus vide au-dessus de lui. Mais dans le même temps, la nation se révèle être l’un des périls de la démocratie, car sa nature cachée est de réduire le monde à une expression homogène et à une continuité excluant le mouvement et la contingence ; la nature de la nation est de correspondre à la velléité de l’homme, terrifié devant le chaos du monde, de vouloir se fondre dans la totalité rassurante au risque de ne plus évoluer. Le danger inhérent à la nation consiste à se perdre dans le passé, dans l’identité et de promouvoir une idée de la pureté qui, par essence, peut tout broyer sur son passage, et qui refuse de voir l’utilité instrumentale de la démocratie comme outil de gestion d’une société.

Le mythe de la souveraineté du corps au contrat social

Résumé

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