L'auteure étudie les sources du pur et de l'impur dans les religions, notamment le judaïsme, l'histoire récente (en tentant de comprendre notamment la notion d'épuration ethnique) et la culture contemporaine. Elle constate que l'idéal d'un retour à la soi-disant pureté de la lettre ou de la source première, dans les religions du livre, s'avère toujours catastrophique en se conséquences spirituelles, morales et politiques. La rencontre des cultures, le dialogue religieux portent un début de promesse : celle d'un autre pureté qui demande à grandir en chaque créature. Catherine Chalier est professeur émérite de philosophie de l'université Paris Ouest Nanterre La Défense. Auteure d'une oeuvre très importante, Catherine Chalier est spécialiste de la pensée d'Emmanuel Lévinas. Elle est aussi traductrice de l'hébreu.

Pureté, impureté. Une mise à l'épreuve

Que seraient les patriarches de la Révélation sans les femmes de la Bible ? Un formidable renversement de perspectives. S'il est vrai que le dogme n'inspira pas la vie des patriarches du livre de la Genèse, si, bien au contraire, c'est leur vie qui fonde la religion biblique, il semble légitime de leur associer leurs femmes, celles que la tradition nomme " matriarches ". Les quatre " mères d'Israël ", nommées " encens " par Rachi tant leur existence fut précieuse, jouent, en effet, un rôle crucial dans l'économie de la geste de l'élection : elles veillent à son accomplissement et, surtout, donnent à penser son sens par leur vie, leurs choix et leurs engagements. Il s'agit donc de montrer quelle idée de la femme, de la mère et du couple se fait jour dans ce texte, mais aussi de réfléchir à la progressive émergence de ce sens. De comprendre comment et pourquoi ces femmes, marquées par le Bien et ses commandements, furent élues pour porter la haute responsabilité de l'Alliance ; de justifier, enfin, à partir d'elles, l'idée que l'éthique est l'élément même où la transcendance religieuse reçoit son sens premier et ultime.

Les matriarches - Sarah, Rebecca, Rachel et Léa

Il rabbino Kalonymus Shapiro aveva fondato a Varsavia la più grande yeshivà chassidica del suo tempo. Non volendo abbandonare i suoi discepoli, rimase accanto a loro nel ghetto. È sulla fioca scintilla di spiritualità che sopravviveva all'avvilimento dei corpi e dello spirito che veglierà parlando ogni sabato e nei giorni di festa al fine di dare un aiuto spirituale ai suoi fedeli, tentando di conferire un senso a quanto stava accadendo, confrontandosi con l'occultamento di Dio e con l'ineludibile compito di ripensare una teologia che mai prima aveva sperimentato quegli abissi del male. Catherine Chalier raccoglie in questo libro una scelta delle sue omelie, ritrovate dopo la guerra sotterrate fra le macerie, e traccia con rigore e grande partecipazione emotiva il drammatico itinerario spirituale di questo grande rabbino.

Kalonymus Shapiro. Rabbino nel ghetto di Varsavia

Au-delà de l'événement historique, que vient nous enseiner la Sortie d'Égypte sur notre capacité à nous libérer de tous les esclavages, matériels et spirituels ? Dans le premier commandement, la révélation divine est intimement liée à cette sortie d'exil : « Je suis L'Éternel ton Dieu qui t'ai fait sortir de la terre d'Égypte, de la maison des esclaves. » Cette délivrance est au coeur de l'expérience religieuse juive, qui commande d'en rappeler quotidiennement le souvenir et d'en faire le récit détaillé lors de la fête de Pessah (Pâque). Le hassidisme, mouvement mystique apparu au XVIIIe siècle, réinterprète la tradition juive d'un point de vue existentiel. Le rabbi de Gur, dans son commentaire classique de la Torah La Langue de la vérité (Sfat Emet), puise dans le Talmud, le Midrach et la Cabale les éléments d'une théologie de la libération juive. Catherine Chalier, philosophe spécialiste de la pensée hébraïque, en a sélectionné les passages relatifs à Pessah et propose à leur suite une analyse de la pensée du rabbi de Gur. La Langue de la vérité nous invite à quitter l'exil spirituel pour nous rapprocher du centre intime de notre âme, lieu de notre vraie liberté.

La Langue de la vérité - Penser avec les versets de Catherine Chalier

Au-delà de l'événement historique, que vient nous enseiner la Sortie d'Égypte sur notre capacité à nous libérer de tous les esclavages, matériels et spirituels ? Dans le premier commandement, la révélation divine est intimement liée à cette sortie d'exil : « Je suis L'Éternel ton Dieu qui t'ai fait sortir de la terre d'Égypte, de la maison des esclaves. » Cette délivrance est au coeur de l'expérience religieuse juive, qui commande d'en rappeler quotidiennement le souvenir et d'en faire le récit détaillé lors de la fête de Pessah (Pâque). Le hassidisme, mouvement mystique apparu au XVIIIe  siècle, réinterprète la tradition juive d'un point de vue existentiel. Le rabbi de Gur, dans son commentaire classique de la Torah La Langue de la vérité (Sfat Emet), puise dans le Talmud, le Midrach et la Cabale les éléments d'une théologie de la libération juive. Catherine Chalier, philosophe spécialiste de la pensée hébraïque, en a sélectionné les passages relatifs à Pessah et propose à leur suite une analyse de la pensée du rabbi de Gur. La Langue de la vérité nous invite à quitter l'exil spirituel pour nous rapprocher du centre intime de notre âme, lieu de notre vraie liberté.

La Langue de la vérité

Après Les Lettres de la création (2006), les Éditions Arfuyen ont commencé de travailler avec Catherine Chalier dans la collection « Les Carnets spirituels » à une suite d'ouvrages consacrée aux grandes figures du hassidisme. Car si l'on pense, depuis les livres de Martin Buber et d'Élie Wiesel, bien connaître les auteurs hassidiques, on n'en a en réalité qu'une vue générale et déformante, très marquée par le pittoresque et le folklore.
Le projet de cette série sur le hassidisme est de donner à lire pour la première fois les textes les plus substantiels de ses grands auteurs, et non pas seulement leurs anecdotes ou bons mots. Deux ouvrages ont paru à ce jour : Kalonymus Shapiro, rabbin au Ghetto de Varsovie (2011) et Aux sources du hassidisme, le Maggid de Mezeritch (2014).
Le 3 e ouvrage de cette série est consacré à une figure majeure du hassidisme, le rabbi de Kotzk.
Comment vivre l'amour de Dieu de façon absolument désintéressée et dans une lucidité qui éclaire tous les replis cachés de soi ? Pour le rabbi de Kotzk, l'homme doit avancer « un pied dans le ciel, un pied sur la terre » en se sachant « entouré par l'abîme ». Sa pensée forte et exigeante s'exprime dans de nombreux aphorismes brillants et pessimistes, tels que celui-ci : « Pour sauver Sodome, il fallait dix justes ; pour renverser le monde et tout ce qui s'y trouve, il suffit d'un seul idiot. »

Le Rabbi de Kotzk ; un hassidisme tragique

Les lectures fondamentalistes des Livres saints font peser sur la liberté un péril grandissant. Pour lutter contre leurs ténèbres, les lectures historiques et critiques enseignent à comprendre les Livres en fonction du passé et des intentions de leurs auteurs. Cette réfutation scientifique du fondamentalisme n'omet-elle pas toutefois des questions essentielles ?

Ce livre explique comment une lecture spirituelle - ici selon la tradition juive - met en lumière d'autres paramètres. Elle pose que la langue des textes étudiés porte des significations à déployer dans le temps, grâce à leurs innombrables lecteurs. Par ailleurs et surtout, elle ne sépare jamais la quête du sens et de la vérité d'un travail exigeant sur soi-même. Dès lors, lire la Torah, c'est aussi voyager avec elle dans l'histoire, avec d'autres, hommes et femmes, qui n'avancent pas au même rythme. De nos jours, c'est rencontrer des questions brûlantes comme celle relatives à la terre d'Israël et à Jérusalem, au destin singulier du peuple juif et à la politique. La lecture spirituelle a alors son mot à dire : elle avise d'ouvrer pour une paix vouée à l'inquiétude du sort d'autrui.

Catherine Chalier est philosophe, spécialiste du judaïsme. Elle a notamment publié : Transmettre, de génération en génération (Buchet-Chastel, 2008), La Nuit, le Jour (Seuil, 2009), qui a reçu le prix des Écrivains croyants, Le Désir de conversion (Seuil, 2011), Kalonymus Shapiro, rabbin au Ghetto de Varsovie (Arfuyen, 2011), Présence de l'espoir (Seuil, 2013).

Lire la Torah

Comment pourrait-on venir au Bien ou à Dieu par ses propres forces s'ils n'avaient avec le soi humain un lien immémorial ineffaçable, fût-il fragile et souvent oublié, voire méprisé ? Depuis l'Antiquité grecque et biblique, philosophes et spirituels ont médité cette interrogation pour penser la conversion. Au cour de l'histoire tragique du XXe siècle, malgré l'impuissance du Dieu biblique à se manifester par des signes immédiatement secourables, les penseurs étudiés dans ce livre ont continué de veiller sur ce lien. Se convertir, dans les circonstances tourmentées et parfois abyssales de ce temps-là, ce fut en effet pour eux résister à la fatalité du mal, à l'absurdité et à la défaite humaine. Que leur itinéraire soit essentiellement philosophique avant de s'ouvrir à la mystique (Henri Bergson), qu'il s'accompagne d'une méditation ininterrompue des livres juifs (Franz Rosenzweig) et chrétiens (Simone Weil, Thomas Merton) ou des deux (Etty Hillesum), ils discernent ainsi, peu à peu, comment le plus profond - l'âme ou le soi humain - est habité par le plus haut. Venir à Dieu serait donc bien revenir à Lui dont l'appel en chacun reste vivant, même quand il reste longuement en souffrance. Dans l'optique biblique toutefois, ce revenir ne ressemble pas au retour philosophique de l'âme vers une patrie perdue, il se produit comme un advenir et une promesse.

Catherine Chalier est philosophe, spécialiste du judaïsme. Elle a notamment publié : Spinoza lecteur de Maïmonide, la question théologico-politique (Cerf, 2006), Des anges et des hommes (Albin Michel, 2007), Transmettre, de génération en génération (Buchet-Chastel, 2008), et La Nuit, le Jour (Seuil, 2009), qui a reçu le prix des Écrivains croyants.

Le désir de conversion

Tandis que la philosophie occidentale privilégie le sens de la vue, la tradition hébraïque, dit-on, valorise plutôt l'écoute : lorsque les hommes sont attentifs à l'appel de Dieu, ils doivent en effet renoncer à Le voir et à Le représenter. Pourtant, cette idée d'un partage des sens entre Athènes et Jérusalem, entre le regard et l'écoute, s'avère contestable. Prenant le contrepied de ce lieu commun, Catherine Chalier montre comment se dessine dans la Bible la nécessité de voir pour entendre et d'entendre pour voir - car seule la voix lovée au coeur du visible le rend perceptible dans sa pleine vérité. Une telle intrication entre le regard et l'écoute nous permet d'approcher la connivence profonde, dans la tradition hébraïque, entre le sensible et le spirituel. Éprouver cette relation au vif de sa chair, c'est s'éveiller à une vie des sens animée par la proximité de l'invisible Voix créatrice. Lorsque la déchirure entre les sens et l'esprit se trouve ainsi dépassée, l'homme est amené à découvrir l'unité cachée à l'oeuvre dans toute réalité, et à s'orienter vers cette Altérité indicible. Catherine Chalier, agrégée et docteur d'État en philosophie, a publié plusieurs ouvrages explorant les liens entre la tradition hébraïque et la philosophie contemporaine. Elle est l'auteur, chez Albin Michel, de Lévinas, l'utopie de l'humain (collection "Présences du judaïsme").

Pureté, impureté. Une mise à l'épreuve

Résumé

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