Le premier séminaire d'un cycle de cinq années qui revisite l'histoire de la philosophie, de Parménide à Heidegger. A. Badiou met le concept de l'un au centre de sa réflexion, suivant la thèse selon laquelle le sujet a toujours été l'objet majeur de la philosophie.

Le séminaire ; l'un, Descartes, Platon, Kant 1983-1984

Dans son livre, De quoi Sarkozy est-il le nom ?, Alain Badiou proposait de nommer "hypothèse communiste" ce qui, depuis la Révolution française, a animé les politiques révolutionnaires, ou politiques d'émancipation. Le jugement que l'histoire officielle tente d'imposer est que toutes les tentatives de réalisation de cette hypothèse s'étant soldées par de tragiques échecs, l'hypothèse elle-même serait invalidée par l'Histoire.

Le présent volume veut envisager directement la fameuse preuve historique de cet "échec", à travers trois exemples fondamentaux qui le caractérisent - la Commune de Paris, la Révolution culturelle et Mai 68. Il pose que, pas plus en matière de politique qu'en matière de science, l'échec local d'une tentative n'autorise à éluder le problème dont elle proposait une solution ; que de nouvelles solutions doivent être aujourd'hui imaginées pour résoudre les problèmes sur lesquels cette expérimentation a buté.
C'est ce que fait le dernier texte de ce livre, prononcé à Londres, en mars 2009, lors d'un important colloque précisément intitulé "L'Idée de communisme".

"Le capitalisme et sa 'démocratie' de surface, c'est ce qui est vieux, c'est ce qui est condamné, c'est le renoncement à penser, le renoncement à agir selon les principes d'une pensée. C'est l'hypothèse communiste, quel que soit le nom qu'on lui donne (émancipation, égalité,...), qui est nouvelle et légitime".

Ecrivain et philosophe, professeur à l'Ecole normale supérieure, Alain Badiou a récemment publié Second manifeste pour la philosophie (Fayard, 2009). Le présent volume est le cinquième de la série "Circonstances".

L'hypothèse communiste

Ils sont issus de la même génération. Alain Badiou est né en 1937 à Rabat, Jean-Claude Milner en 1941 à Paris. Ils ont tous les deux traversé les " années rouges " à la fin des années 1960. Mais s'ils furent l'un et l'autre maoïstes, le premier fixait toute son attention sur la Chine quand l'autre s'en détournait déjà. 
Cette polémique originaire sur le destin du gauchisme s'est nourrie au fil des années de nouvelles et profondes divergences à propos du rôle de la philosophie et de la politique. Qu'ils évoquent l'ère des révolutions, et en particulier la Commune et la Révolution culturelle chinoise, qu'ils se penchent sur les grands massacres de l'histoire, qu'ils discutent de l'infini, de l'universel, du " nom juif ", de l'antisémitisme, de la violence, du rôle des intellectuels, du progrès, du capitalisme, de la gauche ou de l'Europe, le scepticisme théorique de Jean-Claude Milner se heurte constamment à la passion doctrinale d'Alain Badiou. L'amoureux de Lucrèce se frotte à la cuirasse de l'héritier de Platon. Les arguments minimalistes de Jean-Claude Milner croisent les propositions maximalistes d'Alain Badiou sans jamais s'y dissoudre. Et ce débat hors normes débouche finalement sur de nouvelles interrogations.
Car il n'est, sans doute, de meilleur remède à l'écrasante puissance de la raison médiatique que la reprise inlassable des grandes disputes de l'esprit.
Alain Badiou est philosophe et écrivain.
Jean-Claude Milner est linguiste, philosophe et essayiste.
Philippe Petit est journaliste et producteur à France Culture.

Controverse. Dialogue sur la politique et la philosophie de notre temps. Animé par Philippe Petit

Les textes qui composent ce premier volume d'une série à venir intitulée Circonstances portent sur quelques séquences brèves et récentes de l'actualité planétaire ; ils sont parmi les plus polémiques, les plus sarcastiques, les plus scandaleux peut-être (c'est le souhait de l'auteur) que ces "circonstances désastreuses" pouvaient lui inspirer. Qu'elles pouvaient lui inspirer en philosophe. Qu'elles pouvaient lui inspirer plus précisément, et pour emprunter à son lexique, en métapolitique. Qu'est la métapolitique ? Le moyen qu'offre la philosophie de défaire les opinions établies et les propagandes dominantes. Quels mots établissent le langage, quel langage le jugement, quel jugement l'opinion, quelle opinion la propagande, et quelle propagande enfin le pouvoir dominant ; c'est ce que ce volume 1 de Circonstances analyse avec enjouement autant qu'avec gravité.

Circonstances - Tome 1, Kosovo, 11 septembre, Chirac/Le Pen

Qu'est-ce que la philosophie politique? Son opération centrale est de ramener la politique à l'exercice du " libre jugement " et de la " discussion ", dans un espace public où ne comptent en définitive que les opinions.On sait que, bien avant d'être arendtien, ou kantien, le thème de l'opposition irréductible de la vérité et de l'opinion est platonicien. Ce qui, en revanche, n'est pas platonicien est l'idée que la politique serait ainsi éternellement vouée à l'opinion, éternellement disjointe de toute vérité.Sauf pour qui pense que le commentaire de bistrot, ou la conversation entre amis, constitue " l'essence même de la vie politique ", il est en effet clair que le conflit des opinions n'est politique qu'autant qu'il se cristallise dans une décision. La question d'une possible vérité politique doit alors être examinée non du seul point de la " discussion ", mais dans le processus complexe qui noue la discussion à la décision.

Abrégé de métapolitique

En développant des exemples tirés de la littérature ou du théâtre, les auteurs font l'éloge de l'amour. Celui-ci serait menacé soit par une conception libérale (mariage arrangé par exemple) soit par une négation de l'amour au profit du seul plaisir égoïste. Mais, pour ces auteurs, l'amour est une véritable expérience métaphysique de l'éternel, un risque qu'il faut savoir prendre.

éloge de l'amour

Le XXe siècle a eu lieu. Mais qu'est-ce qu'un siècle ? Et qu'en est-il en particulier de celui-ci ?
Quand a-t-il vraiment commencé et s'est-il vraiment fini ? Comment méditer philosophiquement tout cela ? Choisir un type d'unité objective, ou historique (l'épopée communiste, ou le mal radical, ou la démocratie triomphante...) ne peut servir immédiatement. Car, philosophiquement parlant, la question est moins ce qui s'est passé dans le siècle, que ce qui s'y est pensé. Qu'est-ce qui a été pensé par les hommes de ce siècle, qui ne soit pas le simple développement d'une pensée antérieure ?
La méthode que choisit ici Alain Badiou est la suivante : prélever dans la production du siècle quelques documents, quelques traces (poèmes, fragments philosophiques, pièces de théâtre) qui indiquent comment le siècle s'est pensé lui-même. Or, lorsqu'o n procède ainsi, l'image qui se dégage du XXe siècle est au rebours de tous les jugements prononcés, car on sait que le XXe siècle a été jugé, et même condamné depuis longtemps, comme le siècle de la terreur totalitaire, des idéologies utopiques et criminelles, des illusions vides, des génocides, des fausses avant-gardes, de l'abstraction partout substituée au réalisme démocratique, etc. Mais, si le véritable procès du siècle reste encore à instruire, c'est parce que la passion dominante du XXe siècle n'a nullement été celle de l'imaginaire ou des idéologies. Encore moins une passion messianique. La terrible passion du XXe siècle a été, contre le prophétisme du XIXe, la passion du réel. Il s'agissait d'activer le Vrai, ici et maintenant.

Le siecle

La première partie du livre est une analyse frontale de ce que Badiou considère comme étant le « chef-d'oeuvre unique » de Wittgenstein : le Tractatus logico philosophicus. Il y est question des limites de la pensée et du langage, de l'assimilation de l'éthique et de l'esthétique, ainsi que de la question de l'« acte » anti-philosophique.
La seconde partie est une étude des « langues » de Wittgenstein. C'est aussi et surtout une tentative de réfutation de ce qu'on nomme habituellement le « second » Wittgenstein, qui n'est, pour Badiou, qu'une glose affadie du Tractatus.
« Dans les années quarante, Wittgenstein, requis comme souvent par un disciple potentiel de fixer une orientation doctrinale, déclare : ' Toutes les bonnes doctrines sont inutiles. Vous devez changer votre vie. ' On pourrait avancer que cette importance unilatérale du ' changer la vie ' est le côté Rimbaud de Wittgenstein, cependant que le soin du montage, la disposition sur la page, l'inessentielle massivité syntaxique, est son côté Mallarmé. Le Tractatus, c'est une peu Une saison en enfer écrit dans la forme de Un coup de dés jamais... » « Il n'est pas déraisonnable de soutenir que Wittgenstein a été un héros de notre temps. Mais à la condition d'examiner rigoureusement de quelle cause il a été le héros, comment il la soutint, et comment à ses propres yeux il se perdit dans l'impossibilité, mal masquée par une sorte d'insolence spéculative, de l'acte inouï dont il entretenait la promesse. »

L'antiphilosophie de Wittgenstein

Branle-bas de combat au comité de rédaction de Révolution. Alors qu'on hésitait quant aux gros titres du lendemain, tous plus soporifiques les uns que les autres, un scoop se présente aux journalistes : le procès en appel de Socrate s'ouvre à huis clos dans trois jours à Athènes. La tragédie classique se mêle aux réflexions philosophiques et politiques sur la société d'aujourd'hui, à l'ère des médias - révélant ainsi l'actualité de la pensée platonicienne et communiste.

Le séminaire ; l'un, Descartes, Platon, Kant 1983-1984

Résumé

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