Lauréat du Grand Prix de Philosophie de l'Académie française, Vincent Descombes est aujourd'hui Directeur d'études à l'EHESS et membre du Centre de recherches politiques Raymond Aron. Il est l'un des rares philosophes français à s'inscrire dans le courant de la philosophie analytique, mouvement qui place la question du langage au centre de sa réflexion. Que savoir ? Comment dire ? Telles sont les questions que n'aura de cesse de poser le philosophe analytique. Ces entretiens avec Philippe de Lara, maître de conférences à l'université Panthéon Assas, permettront aux non-spécialistes de découvrir l'essentiel de sa pensée. Vincent Descombes revient sur son parcours aux côtés de Paul Ricoeur, sa rencontre intellectuelle avec Russell, et dégage sa méthode conceptuelle, avant d'exposer et d'approfondir les questions qu'il aborde dans ses oeuvres, celle de l'identité, les rapports entre politique et langage...

Exercices d'humanité

On a souvent considéré qu'une philosophie de l'esprit devait choisir parmi les traits distinctifs du mental celui qu'elle retiendrait pour le mettre en relief. Il ne serait pas possible de faire place dans une même philosophie aux trois faits majeurs : l'intentionnalité du mental (on discerne les pensées de quelqu'un en disant à quoi il pense), le holisme du mental (impossible de concevoir un état d'esprit isolé du tout d'une vie mentale), la part impersonnelle du mental (les acteurs ne manifestent pas seulement des capacités mentales attachées à leurs personnes respectives, mais aussi des manières de penser communes, des institutions de sens formant ce qu'on appelle un esprit objectif). 

Ainsi, les théories intentionalistes de l'esprit ont généralement exalté le sujet aux dépens des totalités symboliques, tandis que les théories des structures de l'esprit ont paru faire de l'acteur un simple figurant sur la scène du signifiant. De tels partis pris signalent l'échec de bien des philosophes à concevoir clairement les conditions d'une analyse holiste des phénomènes de l'esprit. 

Ce livre utilise les ressources analytiques de la logique des relations de C. S. Peirce pour développer une conception holiste de l'intentionnalité de l'esprit (tant subjectif qu'objectif). Ce faisant, il introduit, par l'analyse d'exemples plutôt que par un simple survol historique des doctrines, aux problèmes discutés dans les grandes philosophies de l'esprit de ce temps : phénoménologie, individualisme, structuralisme, pragmatisme.

Les institutions du sens

En faisant de cet ouvrage une introduction à la philosophie française contemporaine, Vincent Descombes initie surtout au langage et aux enjeux de la discussion dite philosophique. 
L'auteur se demande notamment pourquoi les maîtres qui ont régné de 1930 à 1960 (Hegel, Husserl, Heidegger et Marx, Nietzsche et Freud, les « trois maîtres du soupçon ») ont été simultanément renversés dans les années 1960 au profit de nouveaux venus d'horizons divers qui s'appellent Althusser, Serres, Foucault, Derrida, Deleuze, Lyotard.
Les changements intervenus dans le monde philosophique explique l'auteur, ne sont pas dissociables de la vie politique, « la prise de position est et reste en France l'épreuve décisive, c'est elle qui doit révéler le sens final d'une pensée... Le rapport de la philosophie à l'opinion est en France, d'abord rapport à l'opinion politique... »
C'est ainsi que l'ouvrage étudie d'abord les modifications survenues dans le langage philosophique, comme par exemple les polémiques autour du terme dialectique et la substitution du concept de praxis par celui de pratique. Puis il analyse le passage d'une philosophie fondée sur « le même » à une pensée de la différence.
Sont alors étudiés Michel Serres et la communication, Michel Foucault et l'histoire de la possibilité de l'Histoire, Louis Althusser et la distinction entre matérialisme historique et matérialisme dialectique, Jacques Derrida et la déconstruction, et enfin Gilles Deleuze sur lequel Vincent Descombes insiste en consacrant une longue étude à L'Anti-OEdipe.

Le Même et l'Autre

How should philosophy deal with world events? Vincent Descombes examines the ways in which major modern philosophers have developed the barometers that they use to tell us about modern reason and the spirit of the times. He examines the so-called "return to Kant" characteristic of projects like Foucault's "ontology of the present," Habermas's critical theory of history, and Heidegger's "epochal" understanding of metaphysics. These projects fail, he argues, because they try to account for the culture of a period by linking it to a Western metaphysics or modern rationality, when in fact philosophy does not contain the "principle" of a culture; simply put, the relation works the other way around. To this kind of "discourse on modernity" Descombes opposes an anthropology of modernity, derived in part from Wittgenstein's philosophy of rules, which suggests a solution to the quarrel between the modern and the postmodern. For Descombes, a "philosophical discourse of modernity" should be rejected, for the true subject of modernity belongs not to philosophers, but to writers, moralists, and sociologists of individualism.

Philosophie Par Gros Temps

Le XX? siècle philosophique a été traversé, en Europe, par la querelle du sujet. On en connaît les grandes étapes : le tournant idéaliste de la phénoménologie et la réaffirmation d'une orientation cartésienne de toute la philosophie (Husserl) ; l'essai d'une radicalisation existentielle de l'idée du rapport à soi (Heidegger et Sartre) ; la démystification structuraliste qui fit du sujet une illusion d'optique ou un effet de langage ; le dépassement des philosophies classiques de la conscience dans un dialogisme (Habermas) ; les travaux de restauration herméneutique d'un sujet rendu frugal par l'accent porté sur sa finitude, son historicité, sa dette (Gadamer, Ricoeur).La guerre est finie. Les adversaires du sujet lui font une place à la condition que, tirant les leçons de l'expérience humaine, il soit divisé, fragmenté, souvent opaque à lui-même, voire impotent. Les tenants du sujet en conviennent, à la condition que l'idée n'en soit pas tenue pour illusoire. Tous concluent que le sujet avait été conçu, à tort, comme doté de deux attributs auxquels il n'avait pas droit : la transparence et la souveraineté. Mais aussi que le sujet réformé peut et doit conserver sa place architectonique dans notre conception générale du monde et notre propre statut cosmologique. Telle est la grande illusion de la philosophie morale, politique ou de la cognition.Car il n'est pas certain qu'aujourd'hui la philosophie puisse dire ce qu'elle entend par sujet. Sauf à revenir à la conception élémentaire de sujet d'un agir soi-même.

Le complement de sujet - enquete sur le fait d'agir de soi-meme

Toutes les écoles philosophiques font place aujourd'hui à ce qu'on appelle « la question du langage », mais chacune l'entend à sa façon. La philosophie herméneutique, héritière de l'idéalisme allemand et de la phénoménologie, pose le problème de l'interprétation des textes. La philosophie sémiologique, connue aussi sous le nom de « structuralisme », est une réflexion sur la communication par signes. Quant à la philosophie analytique du langage, elle traite de la forme logique des propositions.

Ce livre montre comment ces diverses " questions du langage " ont été suscitées depuis plus d'un siècle par la question épistémologique de la certitude qui gouverne toute la philosophie moderne. Que savons-nous de science certaine ? La réponse classique est que nous sommes sûrs de ce qui nous est donné dans une expérience authentique. Mais ce qui nous est donné, comment le dire ? C'est la question du langage.

Or nous pouvons parler aussi de ce qui n'est pas présentement donné. La question du langage est donc, en fait, plus large que celle de l'épistémologie. Lorsque la question du langage retrouve sa forme analytique, la philosophie cesse d'être soumise à la visée d'une fondation ultime de la certitude de savoir.

Grammaire philosophique est le nom qu'on donnait, au Moyen Âge, à l'étude de la manière de signifier quelque chose. Il y a toujours plusieurs façons de dire quelque chose. La variation philosophiquement la plus intéressante n'est pas celle du lexique, mais celle de la construction grammaticale.

Le présent essai applique l'analyse philosophique à divers genres d'objets dont il est fait état dans les théories contemporaines : l'objet en tant qu'objet de l'ontologie, l'objet de conscience de la phénoménologie, l'objet de connaissance de l'épistémologie, l'objet de référence de la sémiologie, l'objet paradoxal du désir des doctrines du signifiant (psychanalyse, critique littéraire), enfin l'objet de fiction.

Grammaire d'objets en tous genres

« Où placez-vous l'esprit ? » demandons-nous aux philosophes qui nous parlent du mental. Or il y a deux réponses qui s'offrent à nous : dedans, selon les héritiers mentalistes de Descartes, de Locke, de Hume et de Maine de Biran, héritiers parmi lesquels on peut compter les phénoménologues et les cognitivistes ; dehors, selon les philosophes de l'esprit objectif et de I'usage public des signes, comme l'ont soutenu par exemple Peirce et Wittgenstein. Mon propos dans ce livre est double. Il est d'abord de soutenir la thèse de l'extériorité de l'esprit : l'esprit doit être placé dehors, dans les échanges entre les personnes, plutôt que dedans, dans un flux interne de représentations. Il est ensuite d'apprécier la différence entre ces deux réponses du point de vue des sciences morales, ou « sciences de l'esprit ». Cela revient à prendre parti dans la querelle des sciences humaines qui n'a pas cessé pendant tout ce siècle : herméneutique contre positivisme, philosophie du sujet contre structuralisme, individualisme méthodologique contre holisme du mental. (V. D.)

La denrée mentale

Toutes les écoles philosophiques font place aujourd'hui à ce qu'on appelle « la question du langage », mais chacune l'entend à sa façon. La philosophie herméneutique, héritière de l'idéalisme allemand et de la phénoménologie, pose le problème de l'interprétation des textes. La philosophie sémiologique, connue aussi sous le nom de « structuralisme », est une réflexion sur la communication par signes. Quant à la philosophie analytique du langage, elle traite de la forme logique des propositions.
Ce livre montre comment ces diverses " questions du langage " ont été suscitées depuis plus d'un siècle par la question épistémologique de la certitude qui gouverne toute la philosophie moderne. Que savons-nous de science certaine ? La réponse classique est que nous sommes sûrs de ce qui nous est donné dans une expérience authentique. Mais ce qui nous est donné, comment le dire ? C'est la question du langage.
Or nous pouvons parler aussi de ce qui n'est pas présentement donné. La question du langage est donc, en fait, plus large que celle de l'épistémologie. Lorsque la question du langage retrouve sa forme analytique, la philosophie cesse d'être soumise à la visée d'une fondation ultime de la certitude de savoir.
Grammaire philosophique est le nom qu'on donnait, au Moyen Âge, à l'étude de la manière de signifier quelque chose. Il y a toujours plusieurs façons de dire quelque chose. La variation philosophiquement la plus intéressante n'est pas celle du lexique, mais celle de la construction grammaticale.
Le présent essai applique l'analyse philosophique à divers genres d'objets dont il est fait état dans les théories contemporaines : l'objet en tant qu'objet de l'ontologie, l'objet de conscience de la phénoménologie, l'objet de connaissance de l'épistémologie, l'objet de référence de la sémiologie, l'objet paradoxal du désir des doctrines du signifiant (psychanalyse, critique littéraire), enfin l'objet de fiction.

Exercices d'humanité

Résumé

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