Maiestas domini

Les manuscrits médiévaux de Lorraine, trésors du patrimoine graphique de cette région, étaient au coeur du colloque qui s'est tenu durant l'automne 2010 à l'abbaye bénédictine de Saint-Mihiel (Meuse). Les actes présentés dans cet ouvrage portent sur une large série de productions locales et exogènes qui ont toutes pour dénominateur commun, l'histoire politique, institutionnelle, intellectuelle, spirituelle et artistique de Verdun et de l'abbaye de Saint-Mihiel au Moyen Age. La question du livre et de l'écrit est abordée en trois volets thématiques et chronologiques allant des origines carolingiennes jusqu'aux productions enluminées du XVe siècle. Si certains documents sont bien connus, comme le traité de Verdun, d'autres demeuraient à ce jour totalement ou partiellement inédits, tels le manuscrit dit " du pseudo Athanase " (Saint-Mihiel, Bibliothèque municipale, ms Z 28) ou le graduel de Saint-Mihiel (Saint-Mihiel, Bibliothèque municipale, ms Z 73).

L'écrit et le livre peint en Lorraine, de Saint-Mihiel à Verdun (IXe-XVe siècle) - Actes du colloque de Saint-Mihiel, 25-26 octobre 2010

Cet ouvrage met au coeur de son propos une interrogation simple : dans l'organisation complexe de l'espace de l'église médiévale, les emplacements choisis pour les images qui ornent les murs et les objets n'offrent pas toujours la possibilité de voir celles-ci, d'en déchiffrer le contenu. Certaines semblent réservées à des groupes de l'assemblée stationnant dans des espaces spécifiques, d'autres ne sont pas visibles depuis les principales zones affectées aux fidèles ou aux clercs, d'autres encore sont situées trop haut. Le rapport, a priori évident, entre représentation et visibilité se trouve donc souvent démenti, appelant alors une nouvelle notion, celle de présence. Analyser la tension existant entre ces trois catégories - figuration, visibilité et présence - implique une étude croisée des oeuvres figurées, des monuments et des sources écrites. Les notions de mobilité et de fixité permettent également de prendre en compte les multiples jeux d'échelles à l'oeuvre dans ce lieu rituel qu'est l'église, impliquant des objets, des manuscrits, des dispositifs liturgiques, des gestes, des déplacements physiques, dialoguant avec un décor appliqué au corps même du monument, épousant l'immobilité de l'architecture. Les cinq chapitres thématiques qui organisent ce volume mettent en regard différents cas issus de l'Occident médiéval et de l'Orient byzantin, selon une chronologie longue (de l'Antiquité tardive à la fin du Moyen Age), dans une volonté de décloisonner les disciplines et les aires géographiques afin de tirer tous les enseignements d'une approche transversale de l'image médiévale.

Visibilité et présence de l'image dans l'espace ecclésial - Byzance et Moyen Age occidental

Représenter la vie des patriarches, du Christ ou des saints participe de la définition même de l'art chrétien et entretient des liens étroits avec les textes sacrés. Mais figurer les histoires du christianisme revient-il à imiter la narration textuelle et à produire, pour les yeux, un objet d'une nature comparable aux textes eux-mêmes ? L'objet du travail collectif présenté dans cet ouvrage consiste à interroger les procédés permettant de traduire, de transposer, de transmettre une histoire par des moyens qui ne sont pas ceux de l'écrit mais de la représentation figurée. Cette enquête, fondée sur une approche chronologique et géographique large, entend porter un nouveau regard sur certaines ½uvres exemplaires et moments cruciaux dans la conception et le rôle des images au cours du Moyen Âge. Par ailleurs, le fait que les cultures visuelles chrétiennes d'Orient et d'Occident soient en grande partie fondées sur la mise en images de récits bibliques et hagiographiques communs engage à la mise en regard des approches, posant la question des relations d'influence et d'émulation entre ces deux aires. L'étude de la narration à travers ses diverses manifestations visuelles, tant en Occident qu'à Byzance, montrent la puissance des images à « dire des histoires » pour forger et partager une conscience collective fondée sur les mythes fondateurs de la civilisation médiévale.

Maiestas domini

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