Histoire de la renaissance

A l'heure de l'Etat providence, nous cherchons plus que jamais à nous mettre à l'abri de tous les dangers possibles par des assurances " multirisques ". Ce comportement n'est pas fondamentalement différent de celui de nos ancêtres qui se cherchaient des saints guérisseurs pour chaque maladie et qui récitaient des prières adaptées à chaque circonstance de la vie quotidienne. C'est l'histoire de ce sentiment de sécurité que Jean Delumeau retrace ici, après ses grandes enquêtes sur les peurs dans la civilisation occidentale.

Le besoin de sécurité a évolué au fil des siècles. L'homme, dans un premier temps, a demandé à Dieu de protéger sa maison, ses champs, d'éloigner les épidémies, les orages, les tempêtes. L'Eglise rassure alors ses fidèles en multipliant processions et bénédictions, le culte des saints devient de plus en plus populaire et l'image du grand manteau protecteur de la Vierge se répand largement. Puis, face à l'angoisse du salut éternel que renforcent les réformes religieuses du XVIe siècle, le protestantisme affirme la justification par la foi, tandis que Rome réactive une panoplie d'armes spirituelles _ absolution sacramentelle, rosaire, scapulaire, indulgences, etc. _ dont les actions conjuguées doivent permettre d'échapper à l'enfer et de raccourcir le temps en purgatoire.

Avec les Lumières, la demande de sécurité se laïcise. Au besoin d'assurance spirituelle succède une volonté de protéger le corps. L'enfer s'éloigne en même temps que le fatalisme et l'insécurité. Individus et société se prennent davantage en charge: on lutte contre le feu, on éclaire les villes, on renforce les polices. Leibniz compare l'Etat à un navire dont les marins sont solidaires et suggère que la collectivité se porte financièrement au secours des citoyens frappés par le malheur: c'était dessiner la première politique de " sécurité sociale " et un schéma d'assurances générales.

Jean Delumeau, membre de l'Institut, professeur au Collège de France, est l'auteur de nombreux ouvrages, dont La Peur en Occident (Fayard, 1978) et Le Péché et la Peur (Fayard, 1983).

Rassurer et proteger - le sentiment de securite dans l'occident d'autrefois

Une approche originale de l'histoire et des faits de civilisation qui ont eu lieu simultanément aux quatre coins du monde de 1492 à 1789.

Une histoire du monde aux temps modernes

Il n'y a pas, contrairement à une opinion longtemps accréditée, de coupure brutale entre la Renaissance et le Moyen Âge. Sa jeunesse, son dynamisme, sa volonté de renouveau ne l'opposent pas plus au monde médiéval qu'ils ne la relient à celui de l'Antiquité retrouvée. Déjà Burckhardt, qui négligeait l'économie, l'essentiel, une renaissance de l'Antiquité. On mesure mieux la vérité de ce jugement aujourd'hui où l'histoire restitue aux faits économiques la place qui leur revient. Le retour à l'Antiquité n'a été pour rien dans l'invention de l'imprimerie, de la lettre de change ou de la caravelle, et il ne saurait expliquer la science picturale d'un Van Eyek ou les études de perspective d'un Léonard de Vinci. Il reste vrai cependant que l'Italie, par ces humanistes, par ses artistes, par ses hommes d'affaires, par ses ingénieurs a été le pays d'avant-garde et le principale responsable de l'essor européen. L'auteur s'est résolu, faute de mieux, à consacré par l'usage, mais il doit être bien entendu que le mot Renaissance n'est plus acceptable dans son sens originel. Il ne saurait signifier, dans le cadre d'une histoire totale, que la promotion de l'Occident à l'époque où la civilisation de l'Europe a, de façon décisive, distancé les civilisations parallèles. Pourquoi et comment cette montée de l'Occident a-t-elle élaboré une civilisation qui s'est imposée au monde entier ? Telle est la question à laquelle s'efforce de répondre ce livre.

La Civilisation de la Renaissance

Frica în Occident este probabil cea mai cunoscută lucrare a istoricului francez Jean Delumeau, ilustru reprezentant al Școlii de la Annales și al valului de specialiști în istoria mentalităților pe care Școala franceză l-a produs. Delumeau analizează fricile colective ale societăților din Europa Occidentală din perioada cuprinsă între secolele XIV-XVIII, încercând să răspundă la o simplă întrebare: cui îi e frică de ce? Concluzia este că totul se rezumă la frica de moarte, dar aceasta se exprimă nu doar prin frica față de catastrofele naturale, dintre care ciuma provoacă cele mai intense psihoze colective, dar și prin frica de așa-zișii reprezentanți ai lui Satan pe pământ: vrăjitorii, evreii, turcii și... femeia.

La Peur en Occident

Tous les hommes aspirent au bonheur mais très peu sont capables de lui donner un nom, de lui faire correspondre une situation, un lieu, un objet précis : qu'est-ce qui fait le bonheur ? L'argent, la réussite, l'amour ? Notre vie ne vaut la peine d'être vécue que si elle nous apporte le bonheur, mais, pour le définir, nous nous contentons le plus souvent d'une liste de plaisirs, de bonheurs passagers, alors que c'est un bonheur durable que nous souhaitons.
Nous avons cherché, au travers d'entretiens avec Jean Delumeau, André Comte-Sponville et Arlette Farge, à retracer l'histoire du bonheur, à examiner ce que les hommes ont mis sous ce terme et ce qu'ils ont considéré comme les moyens privilégiés pour être heureux : la sagesse, le plaisir, le Paradis et la vie auprès de Dieu, ou bien encore l'instauration d'une société d'hommes libres et égaux. C'est à ces représentations du bonheur que l'ouvrage donne vie tout en essayant de définir ce que peut être un bonheur durable pour les hommes d'aujourd'hui.

La plus belle histoire du bonheur

Qu'est-ce que le paradis ? Les hommes du Moyen Age l'imaginaient comme une ville aux murs d'or, entourée de prairies fleuries baignant dans une lumière divine, où évoluaient des cortèges des saints vêtus de couleurs chatoyantes.  Car, pour les chrétiens d'autrefois, le royaume des cieux, où les élus contemplaient Dieu et connaissaient le bonheur éternel, était un lieu concret, qu'ils se représentaient à partir des réalités terrestres. Un lieu dont  les visionnaires  ont donné de surprenantes descriptions, et dont les beautés ont inspiré pendant des siècles enlumineurs, peintres, sculpteurs et musiciens.

Jean Delumeau, avec son habituelle limpidité d'écriture,  nous explique comment cette espérance d'un au-delà radieux s'est construite, puis transformée. Il nous montre que les " réalités indicibles " du paradis ont suscité un inépuisable imaginaire qui sous-tend toute l'histoire de l'Occident. A partir de la Renaissance, l'Eglise catholique décide de limiter l'intrusion des réalités profanes dans le sacré céleste, et dès lors les artistes vont s'attacher à suggérer le chemin qui conduit au paradis. Les coupoles des églises, les perspectives vertigineuses et les trompe-l'oeil de l'art baroque guident le regard et l'âme vers les hauteurs du ciel, et font écho au " ravissement " que Jean de la Croix et Thérèse d'Avila tentent de décrire avec leurs mots.
 
Le paradis s'éloigne peu à peu de la terre. La nouvelle cosmographie introduit le trouble sur sa localisation, et  la lumière - jusque-là réputée manifestation divine - devient objet de science. Le ciel se déconstruit, mais non l'au-delà que les croyants  définissent désormais comme une " utopie ", c'est-à-dire comme un non-lieu, mais aussi comme une nouvelle vie où les hommes se retrouveront près d'un Dieu d'amour, dans une fraternité universelle. Jean Delumeau achève ainsi sa nouvelle enquête historique par une méditation sur l'espoir d'aujourd'hui.
Ce livre vient clore la magistrale histoire de la civilisation chrétienne que Jean Delumeau a commencée il y a vingt-cinq ans.

Que rest-t-til du paradis ?

La Renaissance catholique qui suivit le concile de Trente est justiciable de deux lectures historiques concomitantes. Elle fut durcissement des structures, enrégimentement des masses par un clergé mieux tenu en main, puissante entreprise de catéchèse, et cela grâce à l'appui de l'État. Mais elle fut aussi sainteté et piété. Ces deux aspects, qui peuvent paraître contradictoires l'un avec l'autre, cohabitèrent en réalité dans le vécu quotidien. Et si une christianisation quantitativement importante résulta de l'action méthodique de l'Église romaine, c'est parce que cette action fut qualitativement doublée, appuyée, vivifiée de l'intérieur par des trésors de dévouement, d'héroïsme, de charité, de spiritualité, d'imagination créatrice.Se pose toutefois la question des limites de la christianisation ainsi réalisée entre l'arrivée de Luther sur la scène historique et l'époque de la mort de Voltaire. À peine remis de la secousse protestante, le catholicisme dut affronter le choc des « Lumières ».

Le catholicisme entre Luther et Voltaire

"Guetter l'aurore constitue, dans mon esprit, une suite à mon Ce que je crois, paru en 1985. J'y affirme les mêmes convictions et la même espérance, mais dans un contexte partiellement nouveau : celui de critiques sans cesse croissantes contre le christianisme en général, et le catholicisme en particulier.
Comme vous tous, j'entends et je lis les objections formulées contre les croyances chrétiennes, et les reproches faits aux Eglises. Je voudrais donc les prendre en compte et les affronter ici, sans esprit polémique.
Mon but avoué est double : tenter à la fois de montrer la permanente actualité du mystère chrétien et l'absolue nécessité de le rendre crédible dans la société sécularisée d'aujourd'hui.".

Histoire de la renaissance

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