Ulysse en personne

Y a-t-il des liens entre ma lecture de l'épopée homérique et mon action dans la Résistance militaire, avec les risques qu'elle comportait ?. A la réflexion, ces liens me sont apparus très clairs, qui ont tissé, entre mon interprétation du monde des héros d'Homère et mon expérience de vie, comme un invisible réseau de correspondances orientant ma lecture " savante " et privilégiant, dans l'œuvre du poète, certains traits : la vie brève, l'idéal héroïque, la belle mort. Cette confrontation entre passé et présent, entre l'objectivité distant du savant et l'engagement passionné du militant, ne pouvait manquer de déboucher sur les problèmes de la mémoire qu'abordent plusieurs chapitres de ce livre. Notamment sur les difficultés que rencontre l'historien du temps présent pour parler de ces Années noires, de ces années écoulées, certes, mais qui ne passent pas, qui restent trop présentes dans les souvenirs, et leurs enjeux trop actuels, pour qu'on puisse en traiter avec le détachement et le recul propres à ce qui est entièrement révolu. Témoignage des survivants, documents écrits, archives, sur quoi s'appuyer, à qui, à quoi se fier ?. L' "affaire Aubrac" a ainsi constitué dans le débat des historiens, comme dans la confrontation entre résistants et historiens, un point de non-retour, mettant en pleine lumière le fossé qui sépare l'enquête du savant et la mise en scène journalistique. Mais, au-delà de l'actualité, le problème autour duquel s'organise l'ensemble du livre concerne le franchissement des frontières : entre passé et présent, proche et lointain, familier et insolite, finalement, pour chacun d'entre nous, entres ses souvenirs et lui-même.

La traversée des frontières

Philippe borgeaud. professeur d'histoire des religions à l'université de genève.

Giuseppe cambiano. professeur d'histoire de la philosophie à l'université de turin.

Luciano canfora. professeur de philosophie classique à l'université de bari et directeur de la revue quaderni di storia.

Yvon garlan. professeur émérite à l'université de haute bretagne (rennes).

Claude mossé. professeur émérite à l'université de paris vii (vincennes).

Oswyn murray. balliol college, oxford.

James redfield. enseigne au department of classical languages and literatures de l'université de chicago.

Charles segal. professeur de littérature classique et comparée à l'université de harvard.

Mario vegetti. enseigne l'histoire de la philosophie ancienne à l'université de pavie.

Jean-pierre vernant. professeur honoraire au collège de france.

L'homme grec

En 1972, Jean-Pierre Vernant et Pierre Vidal-Naquet faisaient paraître Mythe et tragédie en Grèce ancienne, un recueil de sept études qui s'efforce de soumettre les textes antiques à l'analyse structurale, à une recherche de l'intention littéraire et au démontage sociologique.Cette triple approche n'est pas appliquée au mythe lui-même, mais aux tragédies en ce que chacune a de singulier, considérée comme " phénomène indissolublement social, esthétique et psychologique ". Paru quatorze ans plus tard, Mythe et tragédie II élargit la perspective choisie et centre l'analyse sur les dieux de la tragédie du Ve siècle, et en particulier sur le dieu du théâtre, le dieu au masque : Dionysos.Au-delà du théâtre classique, les auteurs se demandent pourquoi ce classicisme est devenu notre classicisme. Ces deux ouvrages sont aujourd'hui devenus des références incontournables pour tous les étudiants et les chercheurs en histoire ancienne, et au-delà, pour tous ceux qui s'intéressent aux rôles et aux structures des mythes.

Mythe et tragédie en Grèce ancienne, tome 1

Celui qui vit son existence, sa propre personne, sur ce mode-là consistant à choisir de mettre tout en jeu, soi-même, afin de se montrer, de se démontrer, de se prouver que justement, on est vraiment un homme sans accommodement, sans lâcheté, alors celui-là est sûr de mourir jeune. Et cette mort n'est pas une mort comme les autres. De même qu'il y a un honneur héroïque qui n'est pas l'honneur ordinaire, il y a une mort héroïque au combat qui n'est pas une mort ordinaire.

La mort héroïque chez les Grecs

Travail et esclavage en Grèce ancienne

Si l'histoire, comme l'écrivait Marx, est une transformation continue de la nature humaine, historiens et psychologues doivent, de concert, affronter le même problème: comment, en bâtissant outils et techniques, en édifiant les langues, en instaurant de vastes ensembles d'institutions sociales, en créant les systèmes religieux, les savoirs sicientifiques et les divers types d'oeuvres d'art, les hommes se sont-ils eux-mêmes construits et transformés? Echelonnés entre 1965 et 1975, ces études cherchent à repérer les distances entre l'homme des religions antiques et le croyant d'aujourd'hui, comme entre la raison du savant contemporain et des formes différentes de rationalité. A travers cette confrontation, l'homme n'apparaît pas moins divers et changeant que les civilisations auxquelles il se rattache et dont il est à la fois le producteur et le produit.Comprendre le devenir humain, c'et d'abord accepter de mettre la religion, la raison, l'histoire - l'homme lui-même - au pluriel.

Religions, histoires, raisons

Abbiamo tutti bisogno del mito. Non solo e non tanto perché ci piace o perché addirittura ne siamo appassionati, ma perché abbiamo tutti bisogno di una cornice in cui inquadrare noi stessi e il nostro presente. Il mito seduce l'immaginazione, meraviglia, ma soprattutto offre radici al nostro pensiero perché, ci insegna Vernant, quello che a prima vista sembrerebbe « un guazzabuglio di favole strampalate » poggia piuttosto su fondamenta profondissime, che hanno consentito ai Greci di costruire il loro mondo spirituale e materiale. Insomma, sebbene nessuno creda, e probabilmente abbia mai creduto anche nell'antichità, che le storie di eroi e dèi siano vere, che sia realmente esistita un'Afrodite uscita dalle acque o un'Atena nata dalla testa di Zeus, tutta la civiltà occidentale continua a figurarsi all'interno dell'orizzonte intellettuale tracciato quasi tremila anni fa dal mito greco. Come sostiene Andrea Marcolongo nella sua illuminante prefazione, « il mito greco si rivela ancora oggi il perimetro entro il quale pratichiamo l'esercizio del pensiero - e con cui misuriamo il grado raggiunto o mancato della nostra civiltà ».

Ulysse en personne

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