D'une science a l'autre. des concepts nomades

Quel rapport entre l'existence d'une oeuvre d'art et celle d'un être vivant ? Entre l'existence de l'atome et celle d'une valeur comme la solidarité ? Ces questions sont les nôtres à chaque fois qu'une réalité est instaurée, prend consistance et vient à compter dans nos vies, qu'il s'agisse d'un morceau de musique, d'un amour ou de Dieu en personne.
Comme James ou Deleuze, Souriau défend méthodiquement la thèse d'un pluralisme existentiel. Il y a, en effet, différentes manières d'exister, et même différents degrés ou intensités d'existence : des purs phénomènes aux choses objectivées, en passant par le virtuel et le " sur-existant " dont témoignent les oeuvres de l'esprit ou de l'art, tout comme le fait même de la morale. L'existence est polyphonique, et le monde s'en trouve considérablement enrichi et élargi.
Outre ce qui existe au sens ordinaire du terme, il faut compter avec toutes sortes d'états virtuels ou fugaces, de domaines transitionnels, de réalités ébauchées, en devenir, qui sont autant d'" intermondes ". Servi par une érudition stupéfiante qui lui permet de traverser d'un pas allègre toute l'histoire de la philosophie, Souriau donne les éléments d'une grammaire de l'existence. Mais son enquête se veut aussi une introduction à " la pratique de l'art d'exister ".
A quoi nous attachons-nous précisément lorsque nous aimons un être ? A quoi nous engageons-nous lorsque nous nous identifions à un personnage de roman, lorsque nous valorisons une institution ou adhérons à une théorie ? Et finalement, quel(s) mode(s) d'existence(s) sommes-nous capables d'envisager et d'expérimenter pour nous-mêmes ? Questions métaphysiques, questions vitales. Cette nouvelle édition est précédée d'une présentation d'Isabelle Stengers et Bruno Latour intitulée " Le sphinx de l'oeuvre ".
Elle inclut également un article d'Étienne Souriau, " Du mode d'existence de l'oeuvre à faire " (1956).

Les differents modes d'existence ; l'oeuvre à faire

On n'a pas trouvé jusqu'à présent de substitut à l'hypnose», écrit Freud en 1937 dans un article qui signe la condamnation des ambitions et des idéaux qui l'avaient d'abord conduit à rejeter l'hypnose et à inventer la psychanalyse. Depuis, ce rejet a été élevé au rang de "coupure épistémologique", et la critique technique de Freud à l'encontre de l'hypnose s'est doublée d'une condamnation éthique qui la renvoie à sa préhistoire : comme la possession diabolique s'opposait à la grâce divine, l'hypnose s'opposerait aux effets libérateurs de la psychanalyse. Et si l'histoire était lue autrement ? Et si l'énigme de l'hypnose qui a résisté à des décennies d'expérimentation était enfin prise au sérieux ? Et si, avec Ferenczi, on osait reconnaître la présence de l'hypnose et de la suggestion au coeur de la scène analytique ? Et si l'échec de la psychanalyse, au sens de Freud, ne signait pas le divorce entre psychothérapie et raison scientifique ? La question se poserait alors : après Copernic et Darwin, de quelle nouvelle transformation des normes et des pratiques que nous jugeons rationnelles la "troisième blessure narcissique", la découverte de l'inconscient, est-elle porteuse ? Ce livre est le fruit d'une rencontre inattendue entre un psychanalyste et une épistémologue, et de la convergence entre deux combats : pour la réhabilitation de l'hypnose, et pour une mise en cause de l'identification aujourd'hui encore dominante entre raison scientifique et pouvoir de juger. La mise en résonance des questions que suscitent les arts de la thérapie et de la recherche confère un sens nouveau au problème que Freud pensait avoir résolu lorsqu'il affirma la coïncidence, en psychanalyse, des intérêts du patient et du chercheur.

Le coeur et la raison ; l'hypnose en question, de Lavoisier à Lacan

Depuis qu'elles existent, les sciences dites exactes se prétendent différentes des autres savoirs. Comment comprendre cette prétention ? Faut-il, à la manière des épistémologues anglo-saxons ou de Karl Popper, tenter d'identifier les critères qui la justifient ? Peut-on, suivant le modèle nouveau des études sociales des sciences, y voir une simple croyance ? Ce livre propose un dépassement fructueux de l'opposition, apparemment irréconciliable, entre ces deux approches des sciences. Et si la tension entre objectivité scientifique et croyance était justement constitutive des sciences, enjeu des pratiques inventées et réinventées par les scientifiques ? Réussir à en parler avec humour, sans en faire un objet de vénération, ni de dénonciation, en restant au plus proche de la passion des scientifiques, tel est ici le pari d'Isabelle Stengers. Mais ce livre ne se limite pas à un discours sur les sciences. Il s'agit plutôt de prolonger l'histoire de leur invention. Comment comprendre les liens multiples entre la science et les pouvoirs qui la mobilisent aujourd'hui ? Comment concevoir les rapports entre science, expertise et démocratie ? La nouveauté de L'Invention des sciences modernes est de faire de ces différents problèmes intellectuels, pratiques et politiques les enjeux du processus par où pourrait s'inventer et se renouveler l'identité même des sciences.

L’invention des sciences modernes

La biologie actuelle oscille entre le livre de l'ADN, où notre vie serait inscrite, et le caractère imprévisible de notre évolution. Pour comprendre autrement ce que nous appelons " vie ", il nous faudra renoncer à nos perceptions les plus fortes : le gène, l'individu, la reproduction sont des illusions anthropocentriques. Pierre Sonigo montre l'urgence d'une révision radicale des fondements de la biologie, et propose un nouveau regard sur la théorie de l'évolution.
Isabelle Stengers, elle, se penche avec la liberté qui est la sienne, sur les discours de l'évolution biologique, en refusant l'opposition entre probité scientifique et obscurantisme irrationnaliste. Elle interroge la manière dont la biologie évolutionniste peut entendre la question qui ne cesse de se profiler depuis Darwin : quelles conséquences pour notre manière de nous comprendre nous-mêmes ?

L'Evolution

Une énigme marque la physique depuis Galilée. Pourquoi cette science a-t-elle, dès l'origine, fait le choix de l'éternité contre le temps du devenir ? Pourquoi a-t-elle répété la plus paradoxale des négations, celle de la flèche du temps, qui traduit pourtant la solidarité de notre expérience avec le monde où nous vivons ? La question du temps a créé une tension entre l'idée d'un monde régi par des lois intemporelles et déterministes et l'expérience humaine, mémoire du passé, ouverture de l'avenir. Elle a également opposé la physique aux autres sciences, et les lois " fondamentales " aux descriptions phénoménologiques qui, elles, traduisent la flèche du temps. Mais aujourd'hui se dessine une cohérence nouvelle qui ouvre la physique aux interrogations du devenir, à l'émergence du nouveau qu'elle avait niée. La question du temps, un et multiple, articule notre besoin de construire une conception plus unifiée du monde avec la multiplicité des regards que ce dernier exige de nous. Un renouvellement des connaissances qui nous fait découvrir une science créatrice de significations, délivrée de l'utopie d'un savoir infini, une oeuvre humaine, située elle-même entre le temps et l'éternité.

Entre le temps et l'éternité

Opposer les scientifiques à un " public prêt à croire n'importe quoi " - et qu'il faut maintenir à distance - est un désastre politique. " Ceux qui savent " deviennent les bergers d'un troupeau tenu pour foncièrement irrationnel. Aujourd'hui, une partie du troupeau semble avoir bel et bien perdu le sens commun, mais n'est-ce pas parce qu'il a été humilié, poussé à faire cause commune avec ce qui affole leurs bergers ? Quant aux autres, indociles et rebelles, qui s'activent à faire germer d'autres mondes possibles, ils sont traités en ennemis.
Si la science est une " aventure " - selon la formule du philosophe Whitehead -, ce désastre est aussi scientifique car les scientifiques ont besoin d'un milieu qui rumine (" oui... mais quand même ") ou résiste et objecte. Quand le sens commun devient l'ennemi, c'est le monde qui s'appauvrit, c'est l'imagination qui disparaît. Là pourrait être le rôle de la philosophie : souder le sens commun à l'imagination, le réactiver, civiliser une science qui confond ses réussites avec l'accomplissement du destin humain.
Depuis Whitehead le monde a changé, la débâcle a succédé au déclin qui, selon lui, caractérisait " notre " civilisation. Il faut apprendre à vivre sans la sécurité de nos démonstrations, consentir à un monde devenu problématique, où aucune autorité n'a le pouvoir d'arbitrer, mais où il s'agit d'apprendre à faire sens en commun.

Réactiver le sens commun - Lecture de Whitehead en temps de débâcle

Le réchauffement climatique a des effets en cascade sur les êtres vivants. Pollution, épuisement des ressources et inégalités sociales ne sont plus des problèmes pouvant être traités de manière isolée. Dans ce livre, Isabelle Stengers multiplie les exemples montrant comment on peut résister aux expropriations et aux destructions engendrées par le capitalisme. Elles préconisent la mise en place d'expériences collectives comme barrage contre la barbarie.

D'une science a l'autre. des concepts nomades

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