Le théâtre, le peuple, la passion - Rencontres de Rennes

Réenchanter Le Monde: La Valeur Esprit Contre Le Populisme Industriel

Pourquoi notre monde est-il en train de devenir fou ? Bernard Stiegler signe un livre fondamental sur les ressorts d'une société qui a vendu le souci d'humanisation au diable d'une technologie aveugle. Avec la connexion planétaire des ordinateurs, des smartphones et des foules, les organisations sociales et les individus qui tentent de s'approprier l'évolution foudroyante de la technologie arrivent toujours trop tard - à tel point qu'ils sont à présent au bord de l'effondrement. C'est ce que l'on appelle la disruption. Cette immense puissance installe un immense sentiment d'impuissance qui rend fou.

Dans la disruption ; comment ne pas devenir fou ?

In this important new book, leading cultural theorist and philosopher Bernard Stiegler re-examines the relationship between politics and art in the contemporary world. Our hyper-industrial epoch represents what Stiegler terms a ?katastroph of the sensible?. This katastroph is not an apocalypse or the end of everything, but the denouement of a drama; it is the final act in the process of psychic and collective individuation known as the ?West?.Hyper-industrialization has brought about the loss of symbolic participation and the destruction of primordial narcissism, the very condition for individuation. It is in this context that artists have a unique role to play. When not subsumed in the capitalist economy, they are able to resist its synchronizing tendency, offering the possibility of reimagining the contemporary model of aesthetic participation.This highly original work - the second in Stiegler's Symbolic Misery series - will be of particular interest to students in philosophy, media and cultural studies, contemporary art and sociology, and will consolidate Stiegler's reputation as one of the most original cultural theorists of our time.

De la misère symbolique: Tome 2, La catastrophe du sensible

La télécratie contre la démocratie La télécratie qui règne désormais en France comme dans la plupart des pays industriels ruine la démocratie : elle remplace l'opinion publique par les audiences, court-circuite les appareils politiques et détruit la citoyenneté. La télévision et l'appareil technologique qui la prolonge à travers les réseaux numériques de télécommunication sont en cela devenus le premier enjeu politique. À travers ce que l'on appelle les industries de programmes, c'est la relation politique elle-même qui est devenue un nouveau marché, et ce marketing confine aujourd'hui à la misère politique : au cours de la dernière décennie, l'appareil télécratique a développé un populisme industriel qui engendre à droite comme à gauche une politique pulsionnelle, et qui semble conduire inéluctablement au pire. Ce devenir infernal n'est pourtant pas une fatalité. La philosophie se constitua à son origine même contre la sophistique : celle-ci, par une appropriation abusive de l'écriture, développait une gangrène qui menaçait de guerre civile la cité athénienne. De cette lutte contre les tendances démagogiques de la démocratie grecque résultèrent les formes de savoirs qui caractérisent l'Occident. Prônant un nouveau modèle de civilisation industrielle, cet ouvrage affirme qu'un sursaut démocratique contre les abus de la télécratie est possible, et appelle l'opinion publique française et européenne à se mobiliser contre la dictature des audiences.

La télécratie contre la démocratie

Mécréance et Discrédit:  Tome 3, L'esprit Perdu du Capitalisme

Notre modèle destructif de développement atteint ses limites ultimes. Sa toxicité, de plus en plus massive et multidimensionnelle (sanitaire, environnementale, mentale, épistémologique, économique), est engendrée avant tout par le fait que l'économie industrielle actuelle repose sur un modèle physique dépassé qui dissimule systémiquement que l'enjeu fondamental de l'ère Anthropocène est la prise en compte de l'entropie. Ce livre dessine le monde tel qu'il devrait être pour répondre aux grandes crises sanitaires, climatiques, sociales économiques ou psychiques. En ces temps de graves périls, il nous faut bifurquer : il n'y a pas d'alternative.

Bifurquer - Il n'y a pas d'alternative

Le biopouvoir que Michel Foucault s'est si puissamment attaché à décrire n'est plus ce qui trame notre époque : l'enjeu est désormais le psychopouvoir, où il s'agit moins d' "utiliser la population" pour la production que de la constituer en marchés pour la consommation. Foucault décrit la genèse de l'État s'acheminant vers la révolution industrielle avec la conquête du pouvoir par la bourgeoisie et les conditions de formation du capitalisme typique du XIXe siècle, tel que l'aura analysé Marx, où la première préoccupation est la production. Or, la seconde moitié du XXe siècle rencontre de tout autres questions : il s'agit d'organiser la révolution des modes d'existence humains, voire leur liquidation, comme modes de consommation éliminant les savoir-vivre dans ce qui devient une économie industrielle de services dont les industries de programmes sont la base. La science de cette nouvelle mobilisation totale est moins la cybernétique, comme le croyait Heidegger, que le marketing. Le psychopouvoir apparaît de nos jours pour ce qu'il est : ce qui fait des enfants les prescripteurs de leurs parents, et de ces parents, de grands enfants - le marketing détruisant ainsi tout système de soin et, en particulier, les circuits intergénérationnels. Il en résulte une destruction systématique de l'appareil psychique juvénile. Les psychotechnologies monopolisées par le psychopouvoir sont des cas de ce que Platon, critiquant l'usage de l'écriture par les sophistes, appelait un pharmakon : un poison qui peut aussi être un remède. Au début du XXIe siècle, la reconstitution d'un système de soin exige de renverser la logique du psychopouvoir pour mettre en ouvre une politique de l'esprit. Cela requiert l'élaboration d'une pharmacologie qui analyse les caractéristiques des psychotechnologies contemporaines et d'une thérapeutique qui les mette au service d'un nouveau système de soin.

Prendre soin - Tome 1, De la jeunesse et des générations

l'évolution du système techno-scientifique mondial forme la base du devenir des sociétés humaines et constitue une individuation au sens défini par simondon.
 mais le devenir en quoi consiste cette individuation n'est possible qu'à la condition de se transformer en avenir par son insertion dans le processus d'une individuation psychique et collective.  c'est ce que j'ai développé dans la technique et le temps.  après la publication de aimer, s'aimer, nous aimer.  du 11 septembre au 21 avril, il m'a parfois été dit que le ton de mes ouvrages était devenu " pessimiste ", et que j'avais, en fin de compte, modifié ma compréhension de la question de la technique et de la technologie.
 or, j'ai toujours écrit que le devenir du système technique nécessitait, pour devenir l'avenir de la société oú il se produit, un double redoublement épokhal, c'est-à-dire une double interruption du cours ordinaire des choses : dans ce processus complexe qu'est l'individuation psycho-sociale, une mutation technique suspendant un état de fait dominant - ce qui est la première épokhè, la première suspension de l'ordre établi -, il faut que la société opère une seconde suspension pour que se constitue une époque à proprement parler, ce qui signifie : pour que s'élabore une pensée nouvelle se traduisant dans de nouveaux modes de vie, et, autrement dit, que s'affirme une volonté nouvelle d'avenir, établissant un nouvel ordre - une civilisation, une civilité réinventées.
 dans le présent ouvrage, il s'agit d'examiner ce qui empêche que s'accomplisse ce double redoublement comme invention de nouveaux modes de vie.  cet empêchement induit une décadence des démocraties industrielles.  l'hypothèse générale est que le modèle industriel mis en oeuvre depuis le début du xxe siècle, et qui repose sur la partition production/consommation, est devenu totalement caduc, et conduit dans une impasse le capitalisme et les démocraties oú il se développe.
 un signe de cette impasse et de la déchéance qui s'y produit est la crétinisation des consommateurs délibérément organisée par les chaînes de télévision.  une pensée n'a de sens que si elle a la force d'ouvrir à neuf l'indétermination d'un avenir.  mais cet avenir ne peut donner de nouveaux modes de vie que si ces vies constituent de nouveaux modes d'existences : la vie humaine est une existence.  or, la situation présente est caractérisée par le fait que cela ne se produit pas, et qu'à la création nécessaire de ces nouveaux modes d'existence s'est substitué un processus adaptatif de survie d'oú disparaissent les possibilités mêmes d'exister, rabattues sur de simples modalités de la subsistance - oú l'on vend " du temps de cerveau humain ".
 c'est ce que j'ai appelé la misère symbolique, que j'analyse ici comme prolétarisation généralisée.  l'homme peut sans doute subsister sans exister.  je crois cependant que cette subsistance n'est pas durable : elle devient rapidement psychiquement et socialement insupportable, parce qu'elle conduit inexorablement à la liquidation du narcissisme primordial.  et cette liquidation conduit elle-même à celle de la loi.
 c'est-à-dire de ce qui constitue la condition d'un démos : la différence du fait et du droit.  le modèle industriel caduc liquide ainsi le politique, et il fait de la démocratie une farce dont ne peuvent surgir que mécréante et discrédit.

Le théâtre, le peuple, la passion - Rencontres de Rennes

Plus de livres de Bernard Stiegler

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques