La Terre-Sol est le monde habitable. Comme telle, elle est la condition d'existence de l'humanité : depuis les simples besoins vitaux, jusqu'aux plus hautes fonctions de la pensée en passant par l'imagination, le rêve, etc. Inversement, la Terre n'est pas un simple lieu indifférent ou une réalité physico-chimique sans mémoire. Elle porte en elle les archives vivantes de l'histoire humaine et de tous les êtres vivants. La corrélation entre l'homme et la Terre est fondamentale. La vie et le devenir de la Terre, trop souvent occultés par le voile de la surexploitation, nous concernent, nous, les hommes. Notre présent et notre avenir dépendent d'elle, car sa dégradation entraîne la nôtre. Nous sommes devenus des acteurs majeurs des transformations considérables - les changements globaux - qui l'affectent. Il nous appartient de prendre la mesure de ce que nous faisons ou défaisons afin d'adopter une autre voie.

Le monde émergent - Pour un monde habitable

La démocratie française est en crise ! Un pouvoir qui manipule les émotions collectives. Un État privatisé et soumis au marché financier. Un accroissement sans précédent des inégalités, des discriminations, des stigmatisations et des exclusions. Repenser la démocratie, c'est faire le diagnostic de cette crise et tenter de fournir des réponses aux questions suivantes : les pathologies de la démocratie sont-elles dues au régime ou aux gouvernants ? Quelles sont les réformes à réaliser pour que la démocratie retrouve le sens de la justice, de l'égalité et de la solidarité ? Comment remettre en cause l'anti-démocratisme ambiant qui prend parfois la forme d'une haine de la démocratie constitutionnelle et libérale et qui fait l'éloge des régimes autoritaires de triste mémoire ?Repenser la démocratie, c'est aussi effectuer des comparaisons internationales et apporter des propositions nouvelles. Il faut, par exemple, reprendre le problème de la légitimité, en introduisant une distinction totalement nouvelle entre légitimité de titre et légitimité d'exercice. Le vote ne doit plus être un blanc-seing donné aux gouvernants pendant une période déterminée. Yves Charles Zarka a réuni, dans une réflexion commune, une équipe pluridisciplinaire composée de philosophes, politistes, juristes, anthropologues, sociologues, historiens. Ont notamment participé à ce projet : Raymond Boudon, Daniel Boy, Robert Castel, Robert Damien, Jean-Pierre Dupuy, Michel Degoffe, Guy Groux, Lucien Jaume, Alain Laquièze, Guillaume Le Blanc, Pierre Mélandri, Stefano Petrucciani, Patrick Pharo, Frédéric Rouvillois, Francesco Saverio Trincia, Hans Vorländer, Gianfranco Borrelli.

Repenser la démocratie

La question de la liberté chez Hobbes a été récemment l'objet d'un vif débat. La raison de cette actualité se trouve moins dans l'oeuvre elle-même que dans la controverse sur le sens de la liberté dans la deuxième partie du XXe siècle. Cette controverse a porté en particulier sur la définition négative de la liberté et son rôle dans l'histoire de la pensée libérale. Or, ce débat contemporain est tout à fait différent de celui qui prévalait au XVIIe siècle. A l'époque, les oppositions étaient d'abord théologiques et métaphysiques puis morales et politiques. Elles mettaient aux prises les tenants du libre-arbitre (Cudworth, Descartes) contre les penseurs de la nécessité (Hohhes, Spinoza). Dans ce volume, nous avons voulu réinscrire Hobbes dans la problématique de son temps, plutôt que dans celle du nôtre. Mais cette démarche, on le verra, mettra en lumière la force d'innovation de cette pensée : contrairement à ce que l'on dit souvent, le concept de liberté n'y est pas purement négatif. Hobbes est en effet l'inventeur d'une liberté nouvelle qu'il nomme lui-même the true liberty : la liberté de résister et de désobéir.

Liberté et nécessité chez Hobbes et ses contemporains - Descartes, Cudworth, Spinoza, Leibniz

Ces dernières années, l'extraordinaire fortune du terme « gouvernance » n'est certainement pas due au hasard, pas plus que la terminologie de l'évaluation et celle de la transparence qui l'accompagnent. « Gouvernance », « évaluation », « transparence » : voilà la nouvelle trinité d'une religion elle-même nouvelle, la religion managériale. Mais cette gouvernance est-elle compatible avec la démocratie ? Ne s'apparente-elle pas plutôt à une technologie gestionnaire qui aurait pour objectif à la fois d'esquiver la démocratie et, à terme, de lui substituer un nouveau paradigme de légitimité ? C'est là l'un des points majeurs que cet ouvrage tente d'élucider.Le paradigme de la légitimité démocratique a été attaqué de trois côtés : par la mondialisation du capitalisme, par des pratiques de gouvernance qui ruinent la dimension publique du politique et par une dérive de la démocratie elle-même, soit la distance qui s'est créée entre « la caste de pouvoir » et les citoyens ordinaires. Au-delà du diagnostic de l'état critique de la démocratie, le présent ouvrage a également pour ambition de montrer par quelles voies en sortir. Yves Charles Zarka est philosophe, professeur à la Sorbonne et à l'Université Paris Descartes. Il dirige la revue Cités (PUF) et a entrepris depuis une quinzaine d'année, entre autres choses, de repenser les fondements des démocraties occidentales. Son travail connaît une large réception internationale. Il a récemment publié Le Monde émergent 1 « Lieux » (Armand Colin), Le Monde émergent 2 « L'inappropriabilité de la Terre » (Armand Colin), Repenser la démocratie (Armand Colin) et Refaire l'Europe (avec Habermas) (PUF). Ont également contribué à ce volume : Gianfranco Borrelli (Naples), Maeve Cooke (Diblin), John Dunn (Cambridge), Franck Fischbach (Nice), Christian Godin (Clermont-Ferrand), Christian Lazzeri (Paris-Nanterre), Paul Mathias (Paris), Jacques de Saint Victor (Paris-Saint-Denis), Stefano Petrucciani (Rome), Jacques Taminiaux (Boston), Francesco Saverio Trincia (Rome), Hans Vörlander (Dresde).

La démocratie, état critique

Ce livre a pour ambition de montrer comment Hobbes met en place les concepts centraux de la politique des Temps modernes : l'élaboration d'une anthropologie politique complète, la refonte de l'idée de droit subjectif et l'invention des droits inaliénables de l'individu, la construction de l'idée abstraite de l'État conçu en termes de souve-raineté et de personnalité, l'invention de la représentation politique et de l'idée d'une volonté politique et publique. En outre, contrairement aux idées reçues, il s'agit d'attester que Hobbes n'est pas le penseur du monopole étatique de la violence légitime. Il a au contraire montré les antinomies qui sont au fondement du droit pénal. Il n'est pas non plus le penseur de la domi-nation, il a au contraire séparé la propriété et le pouvoir. Mais le philosophe anglais est aussi l'objet d'un grand nombre de débats à notre époque, c'est-à-dire à la fin de la modernité. Ainsi sa théorie de la liberté négative est conçue comme à l'origine de la conception libérale, sa théorie de l'intérêt et du contrat est récupérée pour comprendre le comportement des acteurs économiques, son concept de la souveraineté de l'État redevient d'actualité à l'époque contemporaine de la servilité de l'État. Ce livre, traduit en plusieurs langues, est devenu un classique des études hobbesiennes.

Hobbes et la pensée politique moderne

Un ouvrage bilan exceptionnel rassemblant toutes les questions qui se posent actuellement sur l'islam en France. 'Au coeur du débat, il y a un affrontement de valeurs, c'est-à-dire de modes par lesquels les individus et les groupes se situent les uns par rapport aux autres et se représentent à eux-mêmes.' Ce Quadrige est la reprise d'un numéro hors série de la revue Cités publié en 2004.

L'Islam en France

Il fut un temps où l'intellectuel était un écrivain, un savant ou un philosophe qui intervenait dans les affaires de la cité, au nom d'une autorité morale fondée sur une ouvre importante, voire considérable, pour rappeler ses concitoyens ou le pouvoir à leurs responsabilités. D'Émile Zola à Michel Foucault, en passant par Albert Camus et Jean-Paul Sartre, et quelles que soient leurs divergences sur le rôle de l'intellectuel, tous correspondaient à ce modèle. Ce temps est révolu et ce, depuis le milieu des années 1970. Non qu'il n'y ait plus d'écrivains, de savants ou de philosophes, non qu'il n'y ait plus d'intellectuels intervenant dans la cité, mais parce qu'il y a désormais discordance entre les premiers et les seconds. L'ouvre n'est plus ce qui donne l'autorité. Quelque chose s'est donc passé : la découverte de la puissance des médias et en particulier de la télévision non seulement sur les plans de la politique, de la communication et du divertissement mais aussi sur le plan intellectuel. C'est là que les positions se sont changées en postures. L'apparence, la semblance, la mimique sont devenues des clés pour entrer sur la scène publique. L'essentiel n'est plus de faire une ouvre, mais de faire croire qu'on en a une. Les ego surdimentionnés peuvent cacher la vacuité de leur pensée. Mais ces intellectuels d'apparat n'ont pu s'emparer de l'espace public qu'avec la complicité de ceux qui avaient pour fonction de l'organiser : les journalistes. Ceux-ci sont devenus les voies de passage obligées et des instances d'accréditation des ouvres et de statuts. Les intellectuels sont ainsi devenus à leur tour des people comme les autres. Ils fonctionnent selon la loi générale de la « peoplisation » : plus on vous entend, plus on vous voit, plus vous êtes célèbre, plus vous êtes célébré, plus vous êtes un grand écrivain, un grand savant, un grand philosophe. Cette logique de la « peoplisation » a transformé les intellectuels en marionnettes dérisoires qu'on écoute éventuellement parce qu'ils ont leur place marquée dans le paysage audiovisuel. Tout le monde aura compris de qui je veux parler. Il serait de mauvais goût de ma part de citer qui que ce soit. L'espace public est désormais aux mains des bateleurs, des pantins à ressorts qui réapparaissent à chaque fois qu'un malheur frappe. Ils s'alimentent du malheur des autres. Ils en tirent de la jouissance et de la gloire. L'espace public est désormais saturé. Il n'y a plus de place pour vous ! D'ailleurs qui vous connaît ? Qui vous réclame ? Vous ne serez pas entendu ! Ceux qui refusent de se laisser prendre à ce marché de dupes se retirent silencieusement : ils enseignent, écrivent, cherchent ou font autre chose en cercles restreints et interviennent parfois dans la cité, mais localement, loin des grands prédateurs de l'espace public médiatique.

La destitution des intellectuels et autres réflexions intempestives

Il fut un temps où l’intellectuel était un écrivain, un savant ou un philosophe qui intervenait dans les affaires de la cité, au nom d’une autorité morale fondée sur une œuvre importante, voire considérable, pour rappeler ses concitoyens ou le pouvoir à leurs responsabilités. D’Émile Zola à Michel Foucault, en passant par Albert Camus et Jean-Paul Sartre, et quelles que soient leurs divergences sur le rôle de l’intellectuel, tous correspondaient à ce modèle. Ce temps est révolu et ce, depuis le milieu des années 1970. Non qu’il n’y ait plus d’écrivains, de savants ou de philosophes, non qu’il n’y ait plus d’intellectuels intervenant dans la cité, mais parce qu’il y a désormais discordance entre les premiers et les seconds. L’œuvre n’est plus ce qui donne l’autorité. Quelque chose s’est donc passé : la découverte de la puissance des médias et en particulier de la télévision non seulement sur les plans de la politique, de la communication et du divertissement mais aussi sur le plan intellectuel. C’est là que les positions se sont changées en postures. L’apparence, la semblance, la mimique sont devenues des clés pour entrer sur la scène publique. L’essentiel n’est plus de faire une œuvre, mais de faire croire qu’on en a une. Les ego surdimentionnés peuvent cacher la vacuité de leur pensée. Mais ces intellectuels d’apparat n’ont pu s’emparer de l’espace public qu’avec la complicité de ceux qui avaient pour fonction de l’organiser : les journalistes. Ceux-ci sont devenus les voies de passage obligées et des instances d’accréditation des œuvres et de statuts. Les intellectuels sont ainsi devenus à leur tour des people comme les autres. Ils fonctionnent selon la loi générale de la « peoplisation » : plus on vous entend, plus on vous voit, plus vous êtes célèbre, plus vous êtes célébré, plus vous êtes un grand écrivain, un grand savant, un grand philosophe. Cette logique de la « peoplisation » a transformé les intellectuels en marionnettes dérisoires qu’on écoute éventuellement parce qu’ils ont leur place marquée dans le paysage audiovisuel. Tout le monde aura compris de qui je veux parler. Il serait de mauvais goût de ma part de citer qui que ce soit. L’espace public est désormais aux mains des bateleurs, des pantins à ressorts qui réapparaissent à chaque fois qu’un malheur frappe. Ils s’alimentent du malheur des autres. Ils en tirent de la jouissance et de la gloire. L’espace public est désormais saturé. Il n’y a plus de place pour vous ! D’ailleurs qui vous connaît ? Qui vous réclame ? Vous ne serez pas entendu ! Ceux qui refusent de se laisser prendre à ce marché de dupes se retirent silencieusement : ils enseignent, écrivent, cherchent ou font autre chose en cercles restreints et interviennent parfois dans la cité, mais localement, loin des grands prédateurs de l’espace public médiatique.

La destitution des intellectuels

La question cosmopolitique est restée en marge de l'intérêt qui a été porté à la pensée juridico-politique de Kant. Mais l'intérêt philosophique de la question cosmopolitique dépasse très largement ce cadre. Elle atteste d'abord que la théorie politique de Kant ne se limite pas  une théorie de l'Etat. Il doit y avoir un en deçà et un au-delà de l'Etat, où la politique dépasse l'idée de peuple pour atteindre celle d'humanité. En ce sens, Kant est l'antidote de Carl Schmitt, qui portait en lui la haine de l'idée cosmopolitique. Cet antagonisme théorique entre Schmitt et Kant, entre le poison et le remède, est largement attesté dans ce volume. Ce qui montre à quel point nous avons besoin aujourd'hui du cosmopolitisme de Kant, pour penser le passage de la guerre à la paix, la place de l'hôte étranger dans nos sociétés complexes et la nouvelle configuration d'un monde globalisé.

Le monde émergent - Pour un monde habitable

Résumé

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