Les usages sociaux et culturels accordent à la parole et au silence une alternance qui varie d'un lieu à l'autre et d'une personne à l'autre. Cependant, face au silence les uns éprouvent un sentiment de recueillement, de bonheur tranquille, tandis que d'autres s'en effraient et cherchent dans le bruit ou la parole une manière de se défendre de la peur. En effet, que ce soit pour quelques heures ou quelques jours, le silence permet de retrouver une disponibilité pour penser, mais aussi pour être à l'écoute des bruits de la nature. Le silence n'a pas besoin d'une posture et certaines activités y incitent. Mais le silence favorise aussi un retour du refoulé quand le rempart du sens que fournit le bruit se dérobe en partie, il semble ronger la parole à sa source et la rendre impuissante. Le silence est également associé au vide de sens et donc à la menace d'être englouti dans le néant.

Du silence

Il y a la forêt du flâneur, du fugitif, celle de l'indien, la forêt du chasseur, du garde-chasse ou du braconnier, celle des amoureux, des ornithologues, la forêt aussi des animaux ou de l'arbre, celle du jour et de la nuit. Mille forêts dans la même, mille vérités d'un même mystère qui se dérobe et ne se donne jamais qu'en fragments. » Tout comme il y a un paysage, un son, une saveur, un parfum, un contact, une caresse, pour déplier le sentiment de la présence et aviver une conscience de soi. David Le Breton explore les sens, tous nos sens, comme pensée du monde. Cette fois l'anthropologue se laisse immerger dans le monde afin d'être dedans et non devant. Il nous montre que l'individu ne prend conscience de soi qu'à travers le sentir, qu'il éprouve son existence par des résonances sensorielles et perceptives. Ainsi tout homme chemine dans un univers sensoriel lié à ce que sa culture et son histoire personnelle ont fait de son éducation, chaque société dessinant une » organisation sensorielle » qui lui est propre.

Percevoir les couleurs est un apprentissage autant que d'entendre ou de voir. Toucher, palper, sentir dans l'étreinte ou la souffrance, c'est faire affleurer la peau et la pensée dans la concrétude des choses, c'est aussi se sentir, goûter et parfois même être dégoûté. L'auteur se fait explorateur des sens et n'omet rien de nos attirances et de nos rejets. Proposant que l'on réfléchisse désormais au » Je sens donc je suis « , il rappelle que la condition humaine avant d'être spirituelle est bel et bien corporelle.

La saveur du monde

La gêne éprouvée par le moderne à l'égard de la religion n'étonne plus. Il se comporte, en effet, comme si la religion était frappée d'un interdit. La religion est peut-être véritablement devenue une chose « interdite », une chose dont on ne peut parler qu'à voix basse dans le cabinet du psychanalyste. L'homme de la modernité doit-il vraiment refouler la religion pour appartenir pleinement à l'âge du progrès ? Il est vrai que les églises se sont vidées, que les vocations sacerdotales se font rares, que la croyance dans le salut de l'âme est un thème risible et que l'enfer et le péché ne font plus contrepoids à la délibération morale. Pour être moderne, en fait, il semble qu'il faille dire non à la religion. La modernité exige-t-elle un tel renoncement ? Comment interpréter ce qui semble être une opposition entre modernité et religion ? En outre, la religion discrète et inquiète qui se pratique dans les marges des principales Églises a très peu été étudiée. Il convient, pour comprendre la religiosité vagabonde actuelle, de porter une attention particulière à la religion personnelle de nos contemporains. Il ne s'agit pas de prendre parti contre les processus de modernisation des activités humaines ou de déplorer que l'anthropologie moderne évacue les dimensions religieuses de l'existence, mais de mesurer l'écart entre ce que chacun vit et l'idée moderne de la religion. La lecture postmoderne esquissée dans ce livre vise explicitement à prendre la mesure de cet écart.

Jouissance du sacré - Religion et postmodernité

L'extrême contemporain condamne le corps, si peu à la hauteur des avancées technologiques de ces dernières décennies, un corps qui de plus en plus est vécu comme un membre surnuméraire qu'il faudrait supprimer.Mettant le corps moderne en perspective, D. Le Breton montre que dans le discours scientifique contemporain, le corps est pensé comme une matière indifférente, simple support de la personne, à tel point qu'il devient un objet à disposition sur lequel agir afin de l'améliorer, une matière première où se dilue l'identité personnelle et non plus une racine identitaire de l'homme. Pour accéder du corps brouillon au corps accessoire, pour rester à flot dans un système toujours plus actif et exigeant, on doit se livrer à un bricolage sur soi à base de prothèses chimiques.La techno-science sert à rectifier une matière première qu'il faut agencer autrement : assistance médicale à la procréation, examens redoutables d'entrée dans la vie qui suit l'existence anténatale, le soupçon à l'encontre du corps s'instaure et la médecine, faisant le tri, devient un biopouvoir, une forme scientifique et cruelle dénonciation du destin. Alors que certains biologistes rêvent d'éliminer la femme d'un bout à l'autre de la gestation, la cybersexualité réalise pleinement cet imaginaire de la disparition du corps et même de l'autre.C'est ainsi que, pour certains, le corps n'est plus à la hauteur des capacités requises à l'ère de l'information et qu'il convient de s'en débarrasser en se forgeant un corps bionique auquel on grefferait une disquette contenant l'esprit. L'Adieu au corps est un constat terrible et argumenté de cette volonté implicite de notre monde occidental qui veut transformer et même liquider ce corps brouillon ; il montre par l'analyse comment se bouleverse à grandes enjambées l'univers symbolique qui jusque-là construisait la cohérence du monde.

L'Adieu au Corps

Dans nos sociétés où les anciens modèles de genre s'effacent, la construction sociale du masculin se fragilise. Entrer dans la peau d'un homme est particulièrement malaisé pour certains adolescents qui cumulent des difficultés affectives et sociales sans trouver à leur côté des adultes fiables. Les conduites à risque sont marquées par les connotations sociales du genre. Chez les filles, elles prennent des formes discrètes, silencieuses, là où chez les garçons elles sont exposition de soi, souvent sous le regard des pairs. Nombre de ces conduites à risque masculines relèvent de rites de virilité, de rites de l'entre-soi. Cette image de soi à glorifier alimente maintes formes de violence parfois ultimes telles les tueries scolaires, le djihadisme. S'y retrouvent, l'impossibilité de s'identifier aux autres, une haine farouche qui tient lieu d'affiliation au monde, une fascination pour l'image et le sentiment d'atteindre une sorte d'immortalité par la virulence de l'acte. L'ouvrage est surtout centré sur les différentes formes de violences masculines.

Rites de virilité à l'adolescence

Une dizaine de thèmes classiques comme le sacré, la mémoire, le corps, la violence, ou encore l'indicible, constituent le support d'un dialogue où la di?érence entre les deux protagonistes est mise à l'épreuve, et un prétexte à une exploration en profondeur de la condition humaine.

Face  aux  excès de  la communication, les deux auteurs dialoguent sur les vertus respectives du silence et de la parole. Cette rencontre intellectuelle met en scène une vraie di?érence d'approche en même temps qu'une forte complicité  sur  l'essentiel.  David  Le  Breton, anthropologue du corps, qu'il définit comme notre « souche identitaire », travaille à une approche globale de l'humain où le silence occupe une place souvent déterminante par sa capacité inouïe à porter le sens. Philippe Breton, pour qui le « pouvoir de la parole » est une alternative historique qui s'impose progressivement à la « parole de pouvoir », propose une approche centrée sur la parole, non pas réduite à l'oral mais en amont de la communication comme source de tout l'être.

Le silence et la parole

Les émotions ne sont pas spontanées, mais rituellement organisées. Reconnues en soi et signifiées aux autres, elles mobilisent un vocabulaire et des mouvements précis du corps qui diffèrent selon les cultures. C'est ce que montre David Le Breton dans cette anthropologie des émotions, où il analyse, entre autres, le statut du corps dans la communication, les ritualités du regard, ou encore le métier de comédien, qui offre une étonnante illustration de la façon dont les hommes se saisissent des signes pour vivre et donner à voir leurs émotions.

Anthropologie des émotions - Etre affectivement au monde

David Le Breton, poursuivant son anthropologie du corps, montre comment le recours au corps marque la défaillance de la parole et de la pensée. Ces êtres qui se coupent, s'entaillent, se blessent volontairement et secrètement dont il parle ici tentent en réalité de porter le langage à un autre niveau, de transcender l'impasse relationnelle dans laquelle ils se trouvent. Ils s'entament le corps comme s'ils posaient des limites aux souffrances extérieures, ils font cela pour se sentir plus vivants. Leur peau est devenue surface d'inscription de leur mal-être et de leur refus. Ils changent leur corps à défaut de changer le monde.
A cette étrange auto-chirurgie du sens chez les adolescents, qu'il faut lire comme la recherche d'une redéfinition de soi, David Le Breton ajoute une réflexion sur les atteintes corporelles délibérées en situation carcérale, marquages indélébiles qu'il faut lire comme l'expression d'une résistance à l'humiliation et à l'enfermement, ainsi que sur les artistes de " body art " qui, à travers leurs performances sanguinolentes et douloureuses, essayent d'ébranler le miroir social.
Avec cet ouvrage très fort, parfois à la limite de l'insoutenable, l'anthropologue du corps montre que la recherche de la fabrique du sacré à usage personnel, la sollicitation de l'autre au-delà du social sont la manifestation du désir éperdu d'exister, serait-ce aux limites de la condition humaine.

La peau et la trace - Sur les blessures de soi

Le visage a des histoires qui traversent les siècles et ne se ressemblent pas. David Le Breton fait une anthropologie de cette partie du corps humain qui est le lieu central de notre communication. Ne négligeant ni le face-à-face, ni le mauvais œil, ni les masques, ni les grimaces, ni la cartographie criminelle, il met en évidence les paradoxes de l'éminence du visage de l'homme, nous entraînant tour à tour dans l'histoire du défiguré et du radieux, du beau et du laid, de l'acceptable et de l'insupportable. Prenant appui sur la religion, la philosophie, l'anthropologie, c'est tout le mi-dire du visage qu'il cerne pour nous conduire à la réflexion ultime que l'un des caractères de la violence symbolique mis en œuvre dans le racisme consiste avant tout en la négation chez l'autre de son visage.

Du silence

Résumé

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