Les temps modernes

Le titre de cette conversation est à prendre au pied de la lettre. On y parle de peuple, de démocratie, de représentation, de révolution esthétique ou politique, des insurrections d'hier et des occupations d'aujourd'hui. Mais on parle surtout du temps dans lequel il y a du sens à parler de tout cela. Un temps auquel l'Histoire n'a fait aucune promesse ni le passé légué aucune leçon – seulement des moments à prolonger, aussi loin qu'on le peut. En politique, quoi qu'en disent les gens graves, il n'y a que des présents. C'est à chaque instant que se renouvellent les liens de la servitude inégalitaire ou que s'inventent les chemins de l'émancipation.

En quel temps vivons-nous ?

Longtemps occultée, une préoccupation proprement politique traverse l'oeuvre de Mallarmé. Son idée du théâtre en est le pivot et elle fut, comme telle, le motif d'un débat mémorable qui, le 25 novembre 1996, avait réuni au théâtre de l'Odéon Main Badiou, Philippe Lacoue-Labarthe et Jacques Rancière. Le lieu, la langue, la tribu, la foule, le poème, le Livre — ce sont toutes les notions épousées par le poète que l'on retrouve, brassées comme un jeu de cartes éblouissant, à travers les propos des trois penseurs. Inédit, le texte ici publié reproduit intégralement la séance.

Mallarmé, le théâtre, la tribu

"Musique est la brute qui montre. Elle est aveu de matériaux, et balbutie entre les choses frappées." Comment penser ce sillon musical du poème dont le va-et-vient retourne le matériau du langage ordinaire et ravive les paroles gelées d'anciens chants ? Obstinément Philippe Beck récrit et transforme les poèmes du passé, ranime des genres éteints, poétise la prose des contes populaires et même celle des commentaires sur les poèmes. Il réveille du même coup les interrogations et les projets de ceux qui, entre le temps de Schiller et celui de Hegel, voulurent penser et pratiquer une poésie d'après, une poésie du temps où plus rien n'est naturellement poétique. La réflexion sur le sillon ainsi tracé ne peut seulement se mener en prenant des poèmes pour objets d'étude. Elle suppose le dialogue sur ce que ces poèmes tentent de faire et sur l'idée de la poésie qui les soutient. Ce livre sur Philippe Beck est donc aussi un livre fait avec lui.

Le sillon du poème - En lisant Philippe Beck

Au-delà des débats sur la crise de l'art ou la mort de l'image qui rejouent l'interminable scène de la " fin des utopies ", le présent texte voudrait établir quelques conditions d'intelligibilité, du lien qui noue esthétique et politique. Il propose pour cela d'en revenir à l'inscription première des pratiques artistiques dans le découpage des temps et des espaces, du visible et de l'invisible, de la parole et du bruit, qui définit à la fois le lieu et l'enjeu de la politique. On peut alors distinguer des régimes historiques des arts comme formes spécifiques de ce rapport et renvoyer les spéculations sur le destin fatal mi glorieux de la " modernité " à l'analyse d'une de ces formes. On peut aussi comprendre comment un même régime de pensée fonde la proclamation de l'autonomie de l'art et son identification à une forme de l'expérience collective. (J-R).

Le partage du sensible: Esthétique et politique

En 1790, Kant introduit l’art des jardins dans les Beaux-Arts et les scènes de la nature déchaînée dans la philosophie. La même année, Wordsworth lit les signes de la révolution sur les routes et les rivières de la campagne française tandis que Burke dénonce ces révolutionnaires niveleurs qui appliquent à la société la symétrie des jardins à la française. Le paysage est ainsi bien plus qu’un spectacle qui charme les yeux ou élève l’âme. Il est une forme d’unité de la diversité sensible qui bouleverse les règles de l’art et métaphorise l’harmonie ou le désordre des communautés humaines. À travers un siècle de débats sur l’art du paysage, Jacques Rancière poursuit son enquête sur cette révolution des formes de l’expérience sensible qui unit et excède les bouleversements de l’esthétique et ceux de la politique.

Le temps du paysage

D'Almanach d'automne (1984) au Cheval de Turin (2011), les films de Béla Tarr ont suivi la faillite de la promesse communiste. Mais le temps d'après n'est pas le temps uniforme et morose de ceux qui ne croient plus à rien. C'est le temps où l'on s'intéresse moins aux histoires, à leurs succès et à leurs échecs qu'à l'étoffe sensible du temps dans laquelle elles sont taillées.

Béla Tarr, le temps d'après

Chroniques des temps consensuels
Le consensus ne signifie pas la pacification des esprits et des corps. Nouveau racisme et épurations ethniques, guerres humanitaires et guerre à la terreur sont au coeur des temps consensuels ; les fictions cinématographiques de la guerre totale et du mal radical ou les polémiques intellectuelles sur l'interprétation du génocide nazi figurent aussi en bonne place dans ce livre. Le consensus n'est pas la paix. Il est une carte des opérations de guerre, une topographie du visible, du pensable et du possible où loger guerre et paix.
Il est aussi un usage du temps qui lui confie mille tours : diagnostic incessant du présent et politiques de l'amnésie, adieux au passé, commémorations, devoir de mémoire, explications des raisons pour lesquelles le passé refuse de passer, répudiation des avenirs qui prétendaient chanter, exaltation du siècle nouveau et des utopies nouvelles.
Ces tours et détours vont vers un même but : montrer qu'il n'y a qu'une seule réalité à laquelle nous sommes tenus de consentir. Ce qui s'oppose à cette entreprise a un nom simple. Cela s'appelle la politique. Ces chroniques voudraient contribuer à rouvrir l'espace qui la rend pensable.

Chroniques des temps consensuels

L’homme est un animal parlant capable de tenir pour contingent ce qu’il peut aussi tenir pour nécessaire : tel est peut-être le fondement anthropologique de la pensée de Jacques Rancière. C’est d’ailleurs à cela qu’il travaille lui-même : faire apparaître les nécessités posées par d’autres comme des réalités qui pourraient ne pas être. Quelle nécessité, quelle contingence ? Celles qui concernent au premier chef l’égalité et l’inégalité : contre les discours qui agencent des présupposés inégalitaires, Rancière ne postule pas seulement la contingence des inégalités censées aller de soi, il réaffirme l’égalité radicale et l’universalité des capacités – de pensée, de parole, d’action, etc. Ce qui occupe ici le philosophe, ce sont d’abord les discours qui, de Platon à Guy Debord, supposent que le spectateur est un être passif qui ne pense pas, n’analyse pas et ne sait pas vraiment voir ce qu’il voit. Rancière dispose le donné autrement : voir n’est pas le contraire d’agir et de comprendre.Qu’ils traitent de l’évolution de l’art critique ou de la question des images de l’intolérable (génocides, guerres, apartheid, etc.), les textes de ce recueil sont tous traversés par le principe de l’indécidabilité des effets d’une œuvre sur un spectateur, auquel ils opposent l’idée du travail esthétique comme déplacement du cadre des perceptions des données communes. Aux pratiques artistiques se présentant comme la réalisation anticipée de leur effet (transmission d’un sentiment de révolte, action directe dans le réel des rapports de pouvoir, recréation de liens communautaires, etc.), Rancière oppose – et préfère – des œuvres qui, ne prétendant pas passer de l’autre côté des images ou des mots, n’en redessinent pas moins des configurations du visible, du dicible et du faisable, ouvrant ainsi « des passages possibles vers de nouvelles formes de subjectivation politique ». « On ne passe pas de la vision d’un spectacle à une compréhension du monde et d’une compréhension intellectuelle à une décision d’action. On passe d’un monde sensible à un autre monde sensible qui définit d’autres tolérances et intolérances, d’autres capacités et incapacités. »

Les temps modernes

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