Les temps modernes

Le cinéma n’existe peut-être que sous la forme d’un système d’écarts entre des choses qui portent le même nom sans être membres d’un même corps. C’est le lieu matériel où l’on s’émeut au spectacle des ombres. C’est aussi le nom d’un art constitué comme tel par la passion cinéphilique qui a brouillé les frontières de l’art et du divertissement. Ce fut, un temps, l’utopie d’une écriture du mouvement, unissant le travail, l’art et la vie collective. C’est parfois encore le rêve toujours déçu d’une langue des images.Jacques Rancière étudie quelques formes exemplaires de ces écarts : le cinéma prend à la littérature ses fictions en effaçant ses images et sa philosophie. Il rejette le théâtre au prix d’en accomplir le rêve. Il règle le passage de l’émotion des histoires au pur plaisir de la performance ou alourdit les corps pour nous montrer la pensée à l’œuvre. Il expose en même temps la capacité politique de tous et son propre pouvoir d’en transformer les manifestations en feux d'artifice ou en formes qui se dissipent comme des cercles à la surface de l’eau.

Les écarts du cinéma

Béla Tarr, né en 1955 en Hongrie, a commencé à filmer à la fin des années 1970. Ses films les plus marquants sont Damnation (1988), Les Harmonies Werkmeister (2000), et plus récemment L'homme de Londres (2007), adaptation de Georges Simenon. D'Almanach d'automne (1984) au Cheval de Turin (2011), les films de Béla Tarr ont suivi la faillite de la promesse communiste. Mais le temps d'après n'est pas le temps uniforme et morose de ceux qui ne croient plus à rien. C'est le temps où l'on s'intéresse moins aux histoires, à leurs succès et à leurs échecs qu'à l'étoffe sensible du temps où elles sont taillées. Loin de tout formalisme, la splendeur des plans-séquence de Satantango ou de Werckmeister Harmonies est faite d'une attention passionnée à la façon dont la croyance en une vie meilleure vient trouer le temps de la répétition, au courage avec lequel les individus en poursuivent le rêve et en supportent la déception. Pour Jacques Rancière, le temps d'après est notre temps et Béla Tarr est l'un de ses artistes majeurs.

Béla Tarr, le temps d'après

Une histoire, au sens ordinaire, c'est une série d'événements qui arrivent à des sujets généralement désignés par des noms propres. Or la révolution de la science historique a voulu révoquer le primat des événements et des noms propres au profit des longues durées et de la vie des anonymes. C'est ainsi qu'elle a revendiqué en même temps son appartenance à l'âge de la science et à l'âge de la démocratie.Mais l'âge de la démocratie et de la science des grands nombres est aussi celui du trouble littéraire et révolutionnaire : de la multiplication des paroles, des récits séduisants et des mots excessifs. Des rois y perdent leur tête et la rationalité semble parfois s'y abîmer.Les historiens veulent garder leur tête et connaître les choses en les dépouillant de leurs noms trompeurs. Mais les choses de l'histoire ont cette propriété déroutante de s'évanouir quand on veut les rendre à leur simple réalité. La limite de la croyance scientiste en histoire, c'est l'évanouissement de l'histoire elle-même, le nihilisme révisionniste et la rumeur désenchantée de la fin de l'histoire.Il apparaît alors que l'histoire, pour devenir science sans se perdre elle-même, a besoin de quelques tours de littérature : une autre manière de raconter la mort des rois, un autre usage des temps du récit et l'invention de personnages d'un genre nouveau, les témoins muets. C'est seulement ainsi qu'elle peut articuler en un seul discours un triple contrat scientifique, narratif et politique.Dans ce livre, Jacques Rancière propose une poétique du savoir : étude de l'ensemble des procédures littéraires par lesquelles un discours se soustrait à la littérature, se donne un statut de science et le signifie. La poétique du savoir s'intéresse aux règles selon lesquelles un savoir s'écrit et se lit comme discours spécifique. Elle cherche à définir le mode de vérité auquel il se voue.

Les noms de l'histoire ; essai de poétique du savoir

L’homme est un animal parlant capable de tenir pour contingent ce qu’il peut aussi tenir pour nécessaire : tel est peut-être le fondement anthropologique de la pensée de Jacques Rancière. C’est d’ailleurs à cela qu’il travaille lui-même : faire apparaître les nécessités posées par d’autres comme des réalités qui pourraient ne pas être. Quelle nécessité, quelle contingence ? Celles qui concernent au premier chef l’égalité et l’inégalité : contre les discours qui agencent des présupposés inégalitaires, Rancière ne postule pas seulement la contingence des inégalités censées aller de soi, il réaffirme l’égalité radicale et l’universalité des capacités – de pensée, de parole, d’action, etc. Ce qui occupe ici le philosophe, ce sont d’abord les discours qui, de Platon à Guy Debord, supposent que le spectateur est un être passif qui ne pense pas, n’analyse pas et ne sait pas vraiment voir ce qu’il voit. Rancière dispose le donné autrement : voir n’est pas le contraire d’agir et de comprendre.Qu’ils traitent de l’évolution de l’art critique ou de la question des images de l’intolérable (génocides, guerres, apartheid, etc.), les textes de ce recueil sont tous traversés par le principe de l’indécidabilité des effets d’une œuvre sur un spectateur, auquel ils opposent l’idée du travail esthétique comme déplacement du cadre des perceptions des données communes. Aux pratiques artistiques se présentant comme la réalisation anticipée de leur effet (transmission d’un sentiment de révolte, action directe dans le réel des rapports de pouvoir, recréation de liens communautaires, etc.), Rancière oppose – et préfère – des œuvres qui, ne prétendant pas passer de l’autre côté des images ou des mots, n’en redessinent pas moins des configurations du visible, du dicible et du faisable, ouvrant ainsi « des passages possibles vers de nouvelles formes de subjectivation politique ». « On ne passe pas de la vision d’un spectacle à une compréhension du monde et d’une compréhension intellectuelle à une décision d’action. On passe d’un monde sensible à un autre monde sensible qui définit d’autres tolérances et intolérances, d’autres capacités et incapacités. »

Le Spectateur émancipé

Au bout de la ligne, un peu à l'écart du fleuve, vit cet autre peuple qu'on appelle simplement le peuple. Des voyageurs s'arrêtent, surpris.Wordsworth, le poète des lacs, traverse la Révolution française, Büchner  croise un pèlerin de l'Utopie saint-simonienne, Michelet et Rilke, devant la servante ou l'ouvrière, rêvent de vie réconciliée pendant que les prolétaires rêvent des mers du Sud et vont quelquefois y chasser la baleine. Sur l'écran, Ingrid Bergman incarne la femme du monde découvrant l'autre côté de la société.Dans ces Courts voyages, Jacques Rancière nous invite à repenser les rapports entre les images et les savoirs, l'utopie et le réel, la littérature et la politique.

Courts voyages au pays du peuple

Les Bords de la fiction

Le philosophe et ses pauvres La première question philosophique est une question politique : qui peut philosopher ? Pour Platon, les citoyens doivent accepter un « beau mensonge » : la divinité a donné aux uns l'âme d'or des philosophes, aux autres l'âme de fer des artisans. Si les cordonniers ne s'occupent que de leurs chaussures, la cité sera en ordre et la philosophie protégée de la curiosité des « bâtards ». Au XIXe siècle, les cordonniers s'agitent et des philosophes viennent proclamer le grand changement : le producteur désormais sera roi et l'idéologue esclave. Pourtant, à suivre le parcours de Marx, la science du nouveau monde prend une allure déconcertante : le « vrai » prolétaire est toujours à venir, le Livre interminable, et le savant récuse tous ceux qui tentent d'appliquer sa science. Sartre affronte ce paradoxe : l'ouvrier devient le gardien absent du monde du philosophe, et ce dernier doit loger ses raisons dans les raisons du Parti. Chez Bourdieu, la critique supposée radicale des distinctions culturelles et des illusions philosophiques condamne les dominés à avoir les goûts et les pensées imposés par la domination. Le philosophe n'est plus roi. Mais le professionnel de la pensée s'assure à bon compte d'un regard « lucide » sur l'aveuglement de son voisin, pour la bonne cause d'un peuple toujours prié de rester à sa place.

Les temps modernes

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