La philosophie est aujourd'hui possible, dans la plénitude de son ambition. La philosophie elle-même, telle que l'entendait Platon.

Ce qui a entraîné son éclipse au XIXe siècle, c'est qu'elle s'est identifiée, « suturée », tour à tour à un seul des champs où se pose, par-delà le savoir, une vérité : le scientifique (positivisme), le politique (marxisme), puis, avec Nietzche et plus encore Heidegger, le poème.

Or les mathématiques, la poésie, la politique comme invention, et l'amour comme pensée sont bien quatre requises, la philosophie étant cette pensée unique qui leur donne accueil et abri.

Le programme est donc celui d'une restitution de la pensée philosophique à l'espace complet des vérités qui la conditionnent. D'où les questions centrales que toute la philosophie se pose aujourd'hui : le Sujet, dès lors qu'on ne peut maintenir la catégorie de l'objet, ruiné avec l'objectivisme ; le Deux, dès lors qu'on ne peut se satisfaire du schéma dialectique ; enfin la fonction de l'indiscernable, point où se donne à réexaminer le rapport entre langage et pensée.

Manifeste pour la philosophie

Les textes qui composent ce premier volume d'une série à venir intitulée Circonstances portent sur quelques séquences brèves et récentes de l'actualité planétaire ; ils sont parmi les plus polémiques, les plus sarcastiques, les plus scandaleux peut-être (c'est le souhait de l'auteur) que ces « circonstances désastreuses » pouvaient lui inspirer. Qu'elles pouvaient lui inspirer en philosophe. Qu'elles pouvaient lui inspirer plus précisément, et pour emprunter à son lexique, en métapolitique. Qu'est la métapolitique ? Le moyen qu'offre la philosophie de défaire les opinions établies et les propagandes dominantes.

Quels mots établissent le langage, quel langage le jugement, quel jugement l'opinion, quelle opinion la propagande, et quelle propagande enfin le pouvoir dominant ; c'est ce que ce volume 1 de Circonstances analyse avec enjouement autant qu'avec gravité.

Circonstances 1 - Kosovo, 11 septembre, Chirac/Le Pen

«  Le présent séminaire est une véritable transition entre L'être et l'événement, publié en 1988, et sa suite, Logiques des mondes, publiée en 2006. De façon simple et centrale, on pourrait dire que le premier livre s'occupe de l'être, cependant que le second s'occupe de l'existence.
  Mais en quel sens un séminaire dont le titre est Théorie axiomatique du sujet peut-il porter sur le lien entre être et existence  ? En précisant autant que faire se peut la catégorie centrale de sujet.
Ce séminaire, plutôt qu'un produit fini, est une sorte de mine, dont je suis persuadé qu'on peut extraire des propositions encore inconnues.  »A.B.
Depuis 1966, une part importante de l'enseignement du philosophe Alain Badiou a pris la forme d'un séminaire, lieu de libre parole et laboratoire de pensée. Les éditions Fayard publient l'ensemble de ces Séminaires de 1983 à aujourd'hui, période où la documentation est abondante et continue. Ce volume est le treizième de la série.

Le séminaire ; théorie axiomatique du sujet (1996-1998)

Faut-il accepter comme une loi de la raison que le réel exige en toutes circonstances une soumission plutôt qu’une invention ? Le réel est toujours ce qui se découvre au prix que le semblant qui nous subjugue soit arraché. Aujourd’hui, nous devons être convaincus qu’en dépit des deuils que la pensée nous impose, chercher ce qu’il y a de réel dans le réel peut être, est, une passion joyeuse.Professeur émérite à l’École normale supérieure, Alain Badiou est philosophe, dramaturge et romancier.

À la recherche du réel perdu

« Ce séminaire part d'un lieu commun : l'expression changer le monde, qui a largement enchanté les deux siècles précédents. Dans nos contrées dites occidentales, riches mais en crise, démocratiques mais rongées par le virus identitaire, l'expression changer le monde a un double statut. D'un côté, pour autant qu'elle a désigné un vouloir révolutionnaire, elle est tenue pour le nom périmé d'une utopie criminelle. D'un autre côté cependant, on nous enseigne qu'à tout instant le monde change à une vitesse extraordinaire, que nous sommes toujours en retard sur ce changement, et que d'incessantes réformes doivent plier les sujets à y consentir. On ne peut qu'en conclure que, dans cette affaire, changer est un verbe équivoque. Si tout change, y compris les acteurs, témoins et victimes dudit changement, rien ne peut attester le changement. Si en revanche il existe un repère fixe, un invariant relatif d'où prendre mesure du changement comme changement réel, quel est le statut de cet invariant ? Il faut reprendre entièrement la question du changement réel au-delà de l'antinomie rupture totale ou continuité d'une incessante innovation. Le problème est celui du lieu subjectif, d'où l'on peut concevoir, dans une subtile dynamique de l'immanence et du retrait, ce qu'est un changement orienté. » A. B.

Le séminaire ; que signifie "changer le monde ?"

L'ORDRE PHILOSOPHIQUE
Le XXe siècle a été jugé et condamné : siècle de la terreur totalitaire, des idéologies utopiques et criminelles, des illusions vides, des génocides, des fausses avant-gardes, de l'abstraction partout substituée au réalisme démocratique.
Je ne souhaite pas plaider pour un accusé qui sait se défendre seul. Je ne veux pas non plus, comme Frantz, le héros de la pièce de Sartre Les Séquestrés d'Altona, proclamer : " J'ai pris le siècle sur mes épaules, et j'ai dit : J'en répondrai ! " Je veux seulement examiner ce que ce siècle maudit, de l'intérieur de son propre devenir, a dit qu'il était. Je veux ouvrir le dossier du siècle, tel qu'il se constitue dans le siècle, et non pas du côté des sages juges repus que nous prétendons être.
Pour ce faire, j'utilise des poèmes, des fragments philosophiques, des pensées politiques, des pièces de théâtre... Tout un matériel, que d'aucuns prétendent désuet, où le siècle déclare en pensée sa vie, son drame, ses créations, sa passion.
Et je vois alors qu'au rebours de tout le jugement prononcé, cette passion, la passion du XXe siècle, n'a nullement été celle de l'imaginaire ou des idéologies. Encore moins une passion messianique. La terrible passion du XXe siècle a été, contre le prophétisme du XIXe, la passion du réel. Il s'agissait d'activer le Vrai, ici et maintenant.
A. B.

Le Siècle

Pour Alain Badiou, le cinéma est une formation, un art de vivre et une pensée. Il a écrit son rapport au septième art en une trentaine de textes, de la fin des années 1950 à aujourd'hui, qui offrent une vision et une interprétation. Ces textes proposent un parcours varié dans les films de ces cinquante dernières années, des cinéastes de la modernité (Murnau, Tati, Oliveira, Antonioni, Godard) à certaines oeuvres de l'Amérique contemporaine (Matrix, Magnolia, Un monde parfait), en passant par des expériences singulières (Guy Debord, le cinéma de 68...). Les films pensent et c'est au philosophe de les voir et de transcrire cette pensée : de quel sujet un film est-il la mise en forme ?, voici la question où s'origine la réflexion cinématographique d'Alain Badiou. De ces textes, quelques idées spécifiques se dégagent : le cinéma est l'art qui rend justice à la figure humaine inscrite dans le monde ; le cinéma est vu dans une connexion " subjuguante " avec les autres arts ; le cinéma est un voyage imaginaire et une pensée de l'autre. Le philosophe développe également l'idée du cinéma comme " producteur d'une vérité du contemporain " et du film comme une " configuration sensible de la vérité du monde ". Le cinéma apparaît enfin comme un art impur qui vampirise son temps, les autres arts, les personnes, un art majeur en ce qu'il est précisément le lieu de l'indiscernabilité entre l'art et le non-art, ce qui en fait, explique-t-il, l'art social et politique par excellence, le meilleur marqueur d'une civilisation, comme le furent, en leur temps, la tragédie grecque, le roman picaresque, l'opérette.

Cinéma

« Cela a duré six ans. 
Pourquoi ce travail presque maniaque à partir de Platon ? C'est que c'est de 
lui que nous avons prioritairement besoin aujourd'hui : il a donné l'envoi 
à la conviction que nous gouverner dans le monde suppose qu'un accès à 
l'absolu nous soit ouvert. 
Je me suis donc tourné vers La République, oeuvre centrale du Maître 
consacrée au problème de la justice, pour en faire briller la puissance 
contemporaine. Je suis parti du texte grec sur lequel je travaillais déjà avec 
ardeur il y a cinquante-quatre ans. 
J'ai commencé par tenter de le comprendre, totalement, dans sa langue. Je 
me suis acharné, je n'ai rien laissé passer ; c'était un face-à-face entre le 
texte et moi. Ensuite, j'ai écrit ce que délivrait en moi de pensées et de 
phrases la compréhension acquise du morceau de texte grec dont j'estimais 
être venu à bout. Peu à peu, des procédures plus générales sont apparues : 
complète liberté des références ; modernisation scientifique ; modernisation 
des images ; survol de l'Histoire ; tenue constante d'un vrai dialogue, 
fortement théâtralisé. Évidemment, ma propre pensée et plus généralement 
le contexte philosophique contemporain se sont infiltrés dans le traitement 
du texte de Platon, et sans doute d'autant plus quand je n'en étais 
pas conscient. 
Le résultat, bien qu'il ne soit jamais un oubli du texte original, pas même 
de ses détails, n'est cependant presque jamais une "traduction" au sens 
usuel. Platon est omniprésent, sans que peut-être une seule de ses phrases 
soit exactement restituée. J'espère être ainsi parvenu à combiner 
la proximité constante avec le texte original et un éloignement radical, mais 
auquel le texte, tel qu'il peut fonctionner aujourd'hui, confère généreuse-
ment sa légitimité. 
C'est cela, après tout, l'éternité d'un texte. »                                                                                                    Alain Badiou

Manifeste pour la philosophie

Résumé

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