Voici le premier cours de Michel Foucault, professé au Collège de France en 1971. Foucault fait suite ici à l'annonce de sa leçon inaugurale dans lqauelle il déclarait vouloir établir une généalogie du savoir. Le véritable thème de ce cours est moins la possibilité de cette entreprise que ses effets sur notre conception de la vérité depuis Platon, c'est-à-dire sur la philosophie elle-même. D'Hésiode à Nietzsche, Foucault, Foucault poursuit une réflexion qui se nourrit aussi à des sources plus contemporaines, explicites ou implicites : Heidegger, Jean-Pierre-Vernant, Marcel Detienne, notamment.

Leçons sur la volonté de savoir ; cours au Collège de France, 1970-1971 ; le savoir d'OEdipe

Dans la cour de 1976, « Il faut défendre la société », Michel Foucault s’interroge sur la pertinence du modèle de la guerre pour analyser les relations de pouvoir.Michel Foucault en définit deux formes : le pouvoir disciplinaire, qui s’applique sur le corps par le moyen des techniques de surveillance et des institutions punitives, et ce qu’il appellera désormais le « bio-pouvoir », qui s’exerce sur la population, la vie et les vivants. Analysant les discours sur la guerre des races et les récits de conquête (notamment chez Boulainvilliers), Michel Foucault dresse la généalogie du bio-pouvoir et des racismes d’État. La logique des rapports entre pouvoir et résistance n’est pas celle du droit mais celle de la lutte : elle n’est pas de l’ordre de la loi mais de celui de la stratégie. La question est dès lors de savoir s’il convient de renverser l’aphorisme de Clausewitz et de poser que la politique est la continuation de la guerre par d’autres moyens.Le cours présenté ici a été prononcé de janvier à mars 1976 au Collège de France, c'est-à-dire entre la sortie de Surveiller et Punir et celle de La Volonté de savoir. Il inaugure la publication des cours de Foucault au Collège de France, établie sous la direction de François Ewald et d’Alessandro Fontana, dans la collection « Hautes Études ».

Il faut défendre la société. Cours au Collège de France, 1976

La révolte de la prison de Nancy

Paru en 1963 dans la revue Critique, une année après la mort de Georges Bataille, ce texte d’hommage du jeune Michel Foucault inaugure la postérité de Georges Bataille en tant que philosophe.Parution programmée à l’occasion du cinquantenaire de la mort de Georges Bataille (1897-1962).On pourrait en douter aujourd’hui : à sa mort, en 1962, Georges Bataille reste quasiment inconnu. Quelques dates marqueront sa reconnaissance posthume. On le sait de la décade de Cerisy, en 1973, « Artaud / Bataille, pour une révolution culturelle ». On le sait des deux numéros de la revue L’Arc (fin des années 1960 – début des années 1970). On le sait moins du numéro que la revue Critique a publié dès l’été 1963, soit un an après sa mort, « Hommage à Georges Bataille », que de « plus bruyants », comme dit Francis Marmande, auraient « hissé à hauteur de manifeste ».C’est dès ce numéro, en effet, que sont mesurées l’ampleur et la diversité de l’apport de Georges Bataille à la littérature et à la pensée. Ce qui n’allait pas de soi : la publication des Œuvres complètes (12 vol.) ne commencerait que dix ans plus tard, lesquelles porteront enfin au jour un continent inconnu de tous – tant d’écrits oubliés ou inédits ; pas loin sans doute du tiers des textes qu’elles réunissent.Les contributeurs de ce numéro de Critique ne les ont pas attendues pour en attester déjà. Des écrivains : Raymond Queneau, Michel Leiris, Philippe Sollers ; des écrivains-philosophes : Roland Barthes, Maurice Blanchot, Pierre Klossowski ; des philosophes : Michel Foucault, Jean Wahl ; un ethnologue : Alfred Métraux. À peu près tous les domaines dans lesquels Georges Bataille s’est illustré y sont représentés. On peut tenir ce numéro pour constitutif de la postérité de Bataille ; il l’a déployée et articulée. Tout ce qui s’est écrit depuis cinquante ans que Bataille est mort lui doit plus ou moins.La contribution de Michel Foucault à ce numéro emblématique de Critique sera décisive : Foucault est certes loin d’avoir encore l’aura des autres contributeurs (ayant alors encore peu de livres à son actif, sinon Histoire de la folie à l’âge classique) ; pour autant, la jeune génération de la philosophie ne pourra pas ignorer que Bataille est aussi un philosophe, et pas seulement un écrivain, comme on sera encore trop longtemps enclin à le penser. Un philosophe d’une étrange sorte, soit ; parmi les plus considérables cependant. On peut le dire aussi simplement : l’analyse élogieuse de Michel Foucault vient corriger celle, stigmatisante, énoncée par Jean-Paul Sartre en 1943, soit 20 ans plus tôt.Texte admirable (admirablement écrit) de Michel Foucault (ses propres motifs y sont abondamment déployés) autant que sur Georges Bataille (sur lequel il prend appui par le même mouvement qu’il en analyse l’œuvre et la pensée) ; où il est beaucoup et indissolublement question de la sexualité et de Dieu : « Ce qu’à partir de la sexualité peut dire un langage s’il est rigoureux, ce n’est pas le secret naturel de l’homme, ce n’est pas sa calme vérité anthropologique, c’est qu’il est sans Dieu ; la parole que nous avons donnée à la sexualité est contemporaine par le temps et la structure de celle par laquelle nous nous sommes annoncés à nous-mêmes que Dieu était mort. […] Mort qu’il ne faut point entendre comme la fin de son règne historique, ni le constat enfin délivré de son inexistence, mais comme l’espace désormais constant de notre expérience. » Où il est question, bien sûr, de la transgression (affirmation non-positive dit-il, qui n’affirme rien) : « Peut-être un jour apparaîtra-t-elle aussi décisive pour notre culture, aussi enfouie dans son sol, que l’a été naguère, pour la pensée dialectique, l’expérience de la contradiction. » De la philosophie en tant que telle, enfin, en quoi il se tient aussi près que possible de l’expérience que Georges Bataille a faite de la pensée et invite à faire après lui : « C’est au cœur de cette disparition du sujet philosophant que le langage philosophique s’avance comme en un labyrinthe, non pour le retrouver mais pour en éprouver (et par le langage même) la perte jusqu’à la limite, c’est-à-dire jusqu’à cette ouverture où son être surgit, mais perdu déjà, entièrement répandu hors de luimême, vidé de soi jusqu’au vide absolu, – ouverturequi est la communication. »Michel Foucault dira plus tard dans un entretien : « Klossowski, Bataille, Blanchot ont été pour moi très importants. Et je crains bien de n’avoir pas fait dans ce que j’ai écrit la part suffisante à l’influence qu’ils ont dû avoir sur moi. […] Je me suis dit que finalement on n’a peut-être pas montré suffisamment la dette qu’on leur doit. » C’est pourtant Michel Foucault qui sera à l’initiative de la publication des Œuvres complètes de Georges Bataille, et qui en préfacera le premier volume, dix ans plus tard.Il nous a paru essentiel de redonner ce texte essentiel à lire, à l’occasion de la célébration du cinquantième anniversaire de la mort de Bataille.

Préface à la transgression

Ce livre est axé autour du fameux débat qui opposa Noam Chomsky et Michel Foucault sur la question de la nature humaine en 1971. La conversation entre le philosophe et le linguiste y est intégralement reconstituée suivi de textes de commentaires. On y découvre un abîme entre les deux hommes pourtant tout deux qualifiés d' "anarchistes".
Dès le début de l'entretien, Foucault flirte, de son propre aveu, avec Nietzche et y soutient l'idée de justice comme instrument du pouvoir alors que Chomsky pense que la justice a une vraie assise, absolue, qui trouve sa source dans les qualités humaines fondamentales.
S'en suit le fil rouge du débat : la nature humaine a-t-elle une base essentiellement innée ou s'acquière-t-elle entièrement socialement oe
Ce débat permet de souligner des concepts clés et de poser une ligne de démarcation claire dans le but de contrer les faiblesses philosophiques de notre temps.

Sur la nature humaine : Comprendre le pouvoir - Interlude

Qu'est-ce que l'homme ? Michel Foucault, au mitan des années 1950, consacre une partie de son enseignement, dispensé à l'université de Lille et à l'École normale supérieure, à comprendre comment cette interrogation a traversé et transformé la philosophie. Ces leçons sont rassemblées dans un manuscrit, dont nous proposons ici l'édition complète.
Foucault déroule son parcours en une dramaturgie impeccable. Premier acte : montrer pourquoi la philosophie classique (Descartes, Malebranche, Leibniz) demeurait sourde à cette question. Son idée infinie de "nature" empêchait que l'homme puisse nouer un rapport immédiat à sa propre vérité. Deuxième acte : exposer comment, après le renversement kantien, le point de gravitation de la philosophie moderne, de Feuerbach à Dilthey en passant par Hegel et Marx, devient cet homme vrai qui déploie un monde de significations et de pratiques révélant son essence. Troisième acte : décrire l'éclatement du dispositif anthropologique chez Nietzsche - à travers cette pensée dionysiaque qui, avec la mort de Dieu, proclame l'effacement de l'homme et promet des expériences tragiques de vérité. Pour la première et dernière fois, on trouve sous la plume foucaldienne une présentation longue, précise et percutante de la philosophie de Nietzsche.
Dans ce cours, Foucault lance en même temps des flèches vers son oeuvre à venir. On y discerne déjà l'entreprise critique qui s'épanouit en 1966 dans Les Mots et les Choses : thèse d'une configuration anthropologique de la modernité, annonce d'une mort de l'homme après son invention toute récente, programme d'une archéologie des sciences humaines. Juste avant son départ pour la Suède, Foucault surgit à la verticale de son propre destin philosophique.

La question anthropologique - Cours. 1954-1955

Prononcé au Collège de France de janvier à mars 1975, le cours sur « Les Anormaux » poursuit les analyses que Michel Foucault a consacrées depuis 1970, et surtout dans « Il faut défendre la société », à la question du savoir et du pouvoir : pouvoir disciplinaire, pouvoir de normalisation, bio-pouvoir.

C'est à partir de multiples sources, théologiques, juridiques et médicales, que Foucault aborde le problème de ces individus « dangereux » qu'on appelle, au XIXe siècle, les « anormaux ». il en définit les trois figures principales : les monstres, qui font référence aux lois de la nature et aux normes de la société, les incorrigibles, pris en charge par les nouveaux dispositifs de dressage du corps, et les onanistes, qui alimentent, depuis le XVIIIe siècle, une campagne visant à la mise en discipline de la famille moderne.

Les analyses de Foucault prennent comme point de départ des expertises médico-légales qu'on pratique encore dans les années 1950. Il esquisse ensuite une archéologie de l'instinct et du désir, à partir des techniques de l'aveu dans la confession et dans la direction de conscience. Il pose ainsi les prémisses historiques et théoriques de travaux qui seront repris, remaniés, réélaboré dans son enseignement au Collège et dans les ouvrages ultérieurs. Ce cours représente donc une pièce essentielle pour suivre les recherches de Foucault dans leur formation, leurs prolongements et leurs développements.

Les anormaux - cours au college de france, 1974-1975

« C'est, en principe, une histoire de la folie qu'on enferme, du Moyen Âge au XIXe siècle  ; c'est, plus profondément, à travers l'étude de cette structure qu'est l'internement, une tentative pour établir un dialogue entre folie et déraison  ; c'est enfin une esquisse de ce que pourrait être "une histoire des limites - de ces gestes obscurs, nécessairement oubliés dès qu'accomplis, par lesquels une culture rejette quelque chose qui sera pour elle l'Extérieur. » Maurice Blanchot.

Histoire de la folie à l'âge classique

Dans le premier cours qu'il a professé au Collège de France, en 1970-1971, Michel Foucault inaugure le projet d'une histoire de la vérité qu'il déploiera treize années durant. Il commence ici avec la Grèce ancienne, articulant figures de la vérité et institutions qui les autorisent, depuis l'invention de la monnaie jusqu'à la naissance des pratiques judiciaires de l'enquête. Convoquant les figures de Solon, d'OEdipe, d'Aristote, il construit une véritable généalogie du discours philosophique et de la figure du sage, qui ne peuvent prétendre à la contemplation du vrai objectif, universel, éternel qu'en occultant les luttes politiques et les partages économiques qui ont permis leur émergence. Au-delà de l'irénisme d'Aristote qui enracinait la volonté de vérité dans un pur désir de connaissance, Foucault approfondit la vision tragique de la vérité inaugurée par Nietzsche, dans un dialogue souterrain avec des sources plus contemporaines : Gilles Deleuze, Martin Heidegger, Marcel Detienne.

Leçons sur la volonté de savoir ; cours au Collège de France, 1970-1971 ; le savoir d'OEdipe

Résumé

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