Ce qui nous fait (mano)

Chaque jour, l'humanité repousse les limites de la consommation. Un vertige suicidaire ?

Depuis les années 1930 jusqu'à nos jours, la société de consommation et son mythe de l'abondance se sont imposés partout dans le monde. À travers trois symboles de ce phénomène - les parcs d'attractions, les centres commerciaux et les sites de commerce en ligne -, Florent Bussy analyse la déconnexion entre multiplication exponentielle des marchandises et limites des ressources de la planète, entre offre et besoins, jouissance et satiété. Alors que le monde est au bord du naufrage écologique, cette folie consumériste rappelle la cécité de l'orchestre qui continuait à jouer alors que le Titanic s'apprêtait à sombrer.

Le vertige de l'illimité - Société de consommation et mythe de la démesure

Totalitarisme. La seule évocation du mot provoque l'effroi, l'incompréhension et la révolte. Le XXe siècle fut le témoin de l'émergence de ce régime politique alors inconnu et inimaginable. Pourtant ce mal sans borne ni frontière s'est instauré aux quatre coins du monde, de Cuba à la Corée du Nord, de l'Allemagne nazi au Cambodge en passant par l'URSS. Il bouleverse nos convictions les plus profondes car qu'il montre l'insuffisance et l'ambiguïté de nos valeurs défendues par la modernité. A la lumière des réflexions de ceux qui ont vécu au cœur de cet événement - Hannah Arendt et George Orwell pour ne citer qu'eux -, Florent Bussy présente le totalitarisme sous quatre angles historiques et philosophiques (ses liens à l'histoire, à la modernité, à l'idéologie et au monde) pour enfin comprendre ce qu'il est. Quel en est son origine ? Comment a-t-il pu se développer dans une société moderne ? Comment en vient-on à constituer un crime contre le fait même d'exister, contre la condition de l'homme ? Une étude aboutie pour répondre aux questions posées par les bouleversements qui ont traumatisé notre humanité.

Le totalitarisme - Histoire et philosophie d'un phénomène politique extrême

L'écologie est avant tout la prise de conscience que nomme est partie intégrante de son milieu, ce qui génère sa condition depuis ses origines. De tous temps et dans toutes les sociétés, elle est ce qui nous fait, ce qui nous rattache à une humanité commune. Notre civilisation s'est enfermée dans des impasses : prépondérance du court terme, épuisement des ressources naturelles, concurrence élevée au rang de modèle... Elle exerce sur nous des contraintes, souvent chargées de promesses alléchantes, et nous prive du pouvoir d'être, individuellement comme collectivement, maîtres de nos vies, en vivant en harmonie avec nous-mêmes. Elle substitue à la réalité un récit imaginaire qui produit en nous insatisfaction et frustration. La logique de la technique moderne est de ne considérer dans la nature que ce qui sert directement à la croissance de la production, ignorant et détruisant tout le reste. Pourtant, l'humanité ne pourra aller jusqu'au bout de sa puissance, parce que cette fin correspondrait à son anéantissement. Il est grand temps de comprendre que notre condition n'est pas sans condition. Ce qui nous fait propose en toute simplicité une philosophie de l'homme à l'époque de la crise écologique afin d'ouvrir des pistes pour réconcilier l'humanité avec elle-même.

Ce qui nous fait - L'avènement de l'Homo ecologicus ?

« C´est en tant que morts en sursis que nous existons désormais ».

Infatigable pourfendeur de la bombe atomique, Günther Anders (1902-1992) qui préférait au titre de philosophe celui de « semeur de panique », a fait des catastrophes de son siècle le point de départ de ses réflexions. Il a analysé le décalage périlleux, provoqué par la société industrielle, entre nos compétences techniques et nos facultés d´imagination. Alors que la technique rend infinie notre capacité de nuisance, notre aptitude à appréhender les conséquences de nos actes s´amoindrit ostensiblement. En soulignant le caractère visionnaire de son oeuvre, Florent Bussy nous rappelle que la peur est un instrument de lucidité et d´adaptation au présent face à l´imminence de catastrophes planétaires.

Günther Anders et nos catastrophes

William Morris (1834-1896), penseur à la croisée du socialisme utopique et du marxisme, fut l'un des premiers à dénoncer les contradictions internes du capitalisme et les effets destructeurs de l'industrialisme. Son oeuvre est une ode à la convivialité, à l'épanouissement personnel et à l'émancipation collective à travers la réappropriation des activités créatrices. On reproche souvent à l'écologie de ne rien opposer de concret à la civilisation productiviste qu'elle combat.Toute la pensée de Morris repose sur l'idée qu'il faut réveiller les imaginations et mobiliser les forces révolutionnaires en montrant la possibilité d'un avenir commun désirable. Sa vision d'une société fondée sur le partage plutôt que la concurrence, l'égalité plutôt que la domination, la beauté plutôt que l'artifice, la qualité plutôt que le gaspillage reste une source d'inspiration inestimable pour tout projet de transformation sociale radicale.

William Morris ou la vie belle et créatrice

Gênes, Italie, 14 août 2018, un pont autoroutier s'écroule, entraînant dans sa chute des dizaines d'automobiles et faisant 43 morts, traumatisant une ville et choquant toute l'Italie et l'Europe. Comment cela a-t-il pu arriver ? L'auteur donne une existence aux acteurs de cette catastrophe qui doit être inscrite au registre de la tragédie antique. Quelques années seulement séparent la construction du pont de Gênes (1967) du célèbre film Main basse sur la ville (Francesco Rosi, 1961) qui pose la question des responsabilités des acteurs politiques et économiques de l'époque. Pouvait-on prévoir l'effondrement du pont cinquante ans plus tard ? Y aura-t-il un après-Gênes ? S'agit-il d'un effondrement qui en annonce d'autres ?

Le pont - Parcours de la nécessité

Depuis les années 1930 jusqu'à nos jours, la société de consommation et son mythe de l'abondance se sont imposés partout dans le monde. À travers trois symboles de ce phénomène - les parcs d'attractions, les centres commerciaux et les sites de commerce en ligne -, Florent Bussy analyse la déconnexion entre multiplication exponentielle des marchandises et limites des ressources de la planète, entre offre et besoins, jouissance et satiété. Alors que le monde est au bord du naufrage écologique, cette folie consumériste rappelle la cécité de l'orchestre qui continuait à jouer alors que le Titanic s'apprêtait à sombrer.

Le vertige de l'illimité ; société de consommation et mythe de la démesure

« C'est en tant que morts en sursis que nous existons désormais. »Infatigable pourfendeur de la bombe atomique, Günther Anders (1902-1992) qui préférait au titre de philosophe celui de « semeur de panique », a fait des catastrophes de son siècle le point de départ de ses réflexions. Il a analysé le décalage périlleux, provoqué par la société industrielle, entre nos compétences techniques et nos facultés d'imagination. Alors que la technique rend infinie notre capacité de nuisance, notre aptitude à appréhender les conséquences de nos actes s'amoindrit ostensiblement. En soulignant le caractère visionnaire de son ouvre, Florent Bussy nous rappelle que la peur est un instrument de lucidité et d'adaptation au présent face à l'imminence de catastrophes planétaires.

Professeur agrégé, Florent Bussy enseigne la philosophie en Normandie. Il a travaillé sur les régimes totalitaires avant de s'intéresser à la question écologique pour laquelle il milite au sein du conseil municipal de Dieppe. Il est l'auteur de plusieurs essais (dont Le vertige de l'illimité, Robert Laffont). Il contribue également à la revue Les Zindigné·es dirigée par Paul Ariès.

Philosophe, journaliste et essayiste allemand, Günther Anders (1902-1992) fut un pionnier de la critique de la technique et du mouvement antinucléaire. Ses idées ont notamment circulé dans le milieu de l'écologie radicale dans les années 1980. Il a fallu attendre 2002 pour que soit traduit en français le premier tome de L'obsolescence de l'homme. Depuis, nombre de ses écrits ont été réédités en France.

Ce qui nous fait (mano)

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