Ce qui nous fait (mano)

Chaque jour, l'humanité repousse les limites de la consommation. Un vertige suicidaire ?

Depuis les années 1930 jusqu'à nos jours, la société de consommation et son mythe de l'abondance se sont imposés partout dans le monde. À travers trois symboles de ce phénomène - les parcs d'attractions, les centres commerciaux et les sites de commerce en ligne -, Florent Bussy analyse la déconnexion entre multiplication exponentielle des marchandises et limites des ressources de la planète, entre offre et besoins, jouissance et satiété. Alors que le monde est au bord du naufrage écologique, cette folie consumériste rappelle la cécité de l'orchestre qui continuait à jouer alors que le Titanic s'apprêtait à sombrer.

Le vertige de l'illimité - Société de consommation et mythe de la démesure

William Morris (1834-1896), penseur à la croisée du socialisme utopique et du marxisme, fut l'un des premiers à dénoncer les contradictions internes du capitalisme et les effets destructeurs de l'industrialisme. Son oeuvre est une ode à la convivialité, à l'épanouissement personnel et à l'émancipation collective à travers la réappropriation des activités créatrices. On reproche souvent à l'écologie de ne rien opposer de concret à la civilisation productiviste qu'elle combat.Toute la pensée de Morris repose sur l'idée qu'il faut réveiller les imaginations et mobiliser les forces révolutionnaires en montrant la possibilité d'un avenir commun désirable. Sa vision d'une société fondée sur le partage plutôt que la concurrence, l'égalité plutôt que la domination, la beauté plutôt que l'artifice, la qualité plutôt que le gaspillage reste une source d'inspiration inestimable pour tout projet de transformation sociale radicale.

William Morris ou la vie belle et créatrice

Par notre appartenance à l'appareil de production, par notre consommation mais aussi par certaines de nos attentes, nous sommes inscrits pleinement dans l'ordonnancement d'un monde qui nous entraîne vers des catastrophes, alors que ce monde ne nous satisfait pas, individuellement comme collectivement. Malgré cela, rien actuellement ne semble devoir ébranler profondément cet ordonnancement. Le célèbre There is no alternative thatchérien domine l'esprit de nos dirigeants, mais aussi celui de beaucoup de nos concitoyens.
Ce livre propose de récuser ce renoncement et d'envisager quelles seraient les alternatives que nous pourrions choisir pour ne pas subir l'ordre du monde tel que nous le vivons au quotidien. L'auteur en a retenu quatorze - dans les domaines écologiques, économiques, moraux, politiques ou existentiels - qui pourraient changer cet ordre mortifère actuel.
C'est sur le plan politique et démocratique que les sociétés néolibérales suscitent le plus grand rejet. En effet, il n'est jamais question dans les échéances électorales de choix de société à proprement parler, parce que les principes du néolibéralisme sont inscrits dans le marbre et ne sont pas sujets à débats. Toute parole dissidente sur ce plan est immédiatement discréditée par la référence aux régimes totalitaires communistes du passé ou comme étant de nature liberticide. Pourtant l'histoire ne s'est pas achevée avec la fin du communisme. Certes, le consumérisme s'est laissé libre cours, sous l'influence notamment du numérique et d'internet. Et dans la continuité des décennies précédentes, le dumping économique et écologique est devenu la règle d'or du capitalisme à l'âge de la mondialisation. 
Mais de nombreuses alternatives sont également apparues, dans le reflux du messianisme révolutionnaire. Avec la prise de conscience universelle du réchauffement climatique, de l'effondrement de la biodiversité et de l'épuisement des ressources, de nouvelles manières de penser l'économie, le rapport au temps, l'alimentation s'imposent peu à peu à la conscience du plus grand nombre. Dans ce livre, l'auteur présente ces alternatives qui ouvrent un espoir dans un monde qui s'approche du chaos et de l'effondrement. À l'opposé des passions tristes, elles peuvent s'avérer enthousiasmantes.

Alternatives ; choisir pour ne pas subir

« C´est en tant que morts en sursis que nous existons désormais ».

Infatigable pourfendeur de la bombe atomique, Günther Anders (1902-1992) qui préférait au titre de philosophe celui de « semeur de panique », a fait des catastrophes de son siècle le point de départ de ses réflexions. Il a analysé le décalage périlleux, provoqué par la société industrielle, entre nos compétences techniques et nos facultés d´imagination. Alors que la technique rend infinie notre capacité de nuisance, notre aptitude à appréhender les conséquences de nos actes s´amoindrit ostensiblement. En soulignant le caractère visionnaire de son oeuvre, Florent Bussy nous rappelle que la peur est un instrument de lucidité et d´adaptation au présent face à l´imminence de catastrophes planétaires.

Günther Anders et nos catastrophes

Depuis les années 1930 jusqu'à nos jours, la société de consommation et son mythe de l'abondance se sont imposés partout dans le monde. À travers trois symboles de ce phénomène - les parcs d'attractions, les centres commerciaux et les sites de commerce en ligne -, Florent Bussy analyse la déconnexion entre multiplication exponentielle des marchandises et limites des ressources de la planète, entre offre et besoins, jouissance et satiété. Alors que le monde est au bord du naufrage écologique, cette folie consumériste rappelle la cécité de l'orchestre qui continuait à jouer alors que le Titanic s'apprêtait à sombrer.

Le vertige de l'illimité ; société de consommation et mythe de la démesure

Gênes, Italie, 14 août 2018, un pont autoroutier s'écroule, entraînant dans sa chute des dizaines d'automobiles et faisant 43 morts, traumatisant une ville et choquant toute l'Italie et l'Europe. Comment cela a-t-il pu arriver ? L'auteur donne une existence aux acteurs de cette catastrophe qui doit être inscrite au registre de la tragédie antique. Quelques années seulement séparent la construction du pont de Gênes (1967) du célèbre film Main basse sur la ville (Francesco Rosi, 1961) qui pose la question des responsabilités des acteurs politiques et économiques de l'époque. Pouvait-on prévoir l'effondrement du pont cinquante ans plus tard ? Y aura-t-il un après-Gênes ? S'agit-il d'un effondrement qui en annonce d'autres ?

Le pont - Parcours de la nécessité

« C'est en tant que morts en sursis que nous existons désormais. »Infatigable pourfendeur de la bombe atomique, Günther Anders (1902-1992) qui préférait au titre de philosophe celui de « semeur de panique », a fait des catastrophes de son siècle le point de départ de ses réflexions. Il a analysé le décalage périlleux, provoqué par la société industrielle, entre nos compétences techniques et nos facultés d'imagination. Alors que la technique rend infinie notre capacité de nuisance, notre aptitude à appréhender les conséquences de nos actes s'amoindrit ostensiblement. En soulignant le caractère visionnaire de son ouvre, Florent Bussy nous rappelle que la peur est un instrument de lucidité et d'adaptation au présent face à l'imminence de catastrophes planétaires.

Professeur agrégé, Florent Bussy enseigne la philosophie en Normandie. Il a travaillé sur les régimes totalitaires avant de s'intéresser à la question écologique pour laquelle il milite au sein du conseil municipal de Dieppe. Il est l'auteur de plusieurs essais (dont Le vertige de l'illimité, Robert Laffont). Il contribue également à la revue Les Zindigné·es dirigée par Paul Ariès.

Philosophe, journaliste et essayiste allemand, Günther Anders (1902-1992) fut un pionnier de la critique de la technique et du mouvement antinucléaire. Ses idées ont notamment circulé dans le milieu de l'écologie radicale dans les années 1980. Il a fallu attendre 2002 pour que soit traduit en français le premier tome de L'obsolescence de l'homme. Depuis, nombre de ses écrits ont été réédités en France.

Günther Anders & nos catastrophes

L'utopie a accompagné la modernité. Elle présente un idéal collectif ; non pas toujours, comme on lui reproche souvent, à la manière d'un monde parfait, clos sur lui-même et inaccessible, mais comme un ensemble de principes ou de pratiques désirables, permettant de faire un pas de côté par rapport à la réalité et de se libérer, au moins partiellement et provisoirement, de ses insuffisances. Elle a souvent été ambivalente, en faisant entrer la lumière et l'espérance dans l'obscurité politique, mais en contribuant aussi à produire de nouvelles ténèbres. Ses liens avec les régimes totalitaires et les expériences de radicalité demandent ainsi à être interrogés. C'est ce que propose de faire ce livre, animé de la certitude que l'utopie ne se réduit pas à l'essence qu'on souhaite fréquemment lui voir revêtir, à savoir un discours et des pratiques maximalistes et irréalistes, qui préparent les voies de la terreur et des lendemains qui déchantent. Avec la volonté du libéralisme de se constituer comme réalité totale, l'utopie est plus que jamais nécessaire, en instaurant un écart entre l'existant et l'idéal. En s'appuyant à la fois sur les textes et les pratiques, ce livre montre que l'utopie constitue un lien que les hommes peuvent nouer, par l'espérance et la lutte, pour dépasser les désillusions du réel et ne pas s'accommoder du monde comme il va, mais le rendre plus humain.

Ce qui nous fait (mano)

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