Du droit à la philosophie (Collection La Philosophie en effet)

Entretiens avec le philosophe Jacques Derrida. Sont abordés entre autres thèmes : l'hospitalité, la religion, la démocratie, la littérature.

Au Delà Des Apparences

" Ce livre n'est pas homogène. Certains passages paraîtront sans doute trop abstraits au profane, d'autres trop complexes au praticien, d'autres encore trop simples au théoricien. C'est que ce livre n'est pas un livre. Il est l'entrecroisement, le tressage, parfois le simple tuilage de pages de livres très différents que je n'écrirai pas. Ou encore il est recueil de "seuils", préfaces ou "quatrièmes de couverture" (mais alors si peu efficaces) de livres qui ne s'écrivent pas, et qu'on nomme des mises en scène. " D. M.

L'éternel éphémère - Suivi de Le sacrifice par Jacques Derrida

Du droit a la philosophie

Jacques Derrida a consacré, on le sait, une grande partie de sa vie à l'enseignement : à la Sorbonne d'abord, puis durant une vingtaine d'années à l'École normale supérieure de la rue d'Ulm et enfin, de 1984 à sa mort, à l'École des hautes études en sciences sociales, ainsi que dans plusieurs universités dans le monde entier (aux États-Unis régulièrement). À partir de 1991, à l'EHESS, sous le titre général " Questions de responsabilité ", il a abordé successivement les questions du secret, du témoignage, de l'hostilité et l'hospitalité, du parjure et du pardon, de la peine de mort. Enfin, de 2001 à 2003, il a donné ce qui devait être, non la conclusion, mais l'ultime étape de ce séminaire, sous le titre " La bête et le souverain ". En 2001-2002, Jacques Derrida poursuivait ses recherches des années passées autour de la souveraineté de l'État-nation et de son fondement onto-théologicopolitique, vaste réflexion portant désormais sur les grandes questions de la vie animale - celle de l'homme " animal politique ", disait Aristote, et celle des " bêtes " - et du traitement, de l'assujettissement de la " bête " par l'" homme ". Ce travail se trouve infléchi l'année suivante dans une patiente lecture de deux textes qu'il qualifie lui-même d'" aussi hétérogènes que possible " :l'oeuvre de fiction de Daniel Defoe, Robinson Crusoé, d'une part, et le séminaire professé par Martin Heidegger en 1929-1930 (Les Concepts fondamentaux de la métaphysique. Mondefinitude-solitude), d'autre part. Jacques Derrida décrivait en ces termes, dans l'Annuaire de l'EHESS 2002-2003, les principales lignes de force de la réflexion ainsi engagée : Tantôt croisées, tantôt parallèles, ces lectures visaient un foyer commun : l'histoire (notamment l'histoire politique du concept de souveraineté y compris, inséparablement, celle de l'homme sur l'animal) dans l'Angleterre pré-coloniale de Defoe (avec son arrière-fond religieux étudié dans Robinson Crusoé) et à travers les nombreuses, diverses et passionnantes lectures de Robinson Crusoé au cours des siècles (Rousseau surtout, Kant, Marx et de nombreux économistes politiques du XIXe siècle, mais aussi Joyce, V. Woolf, Lacan, Deleuze, etc.) et dans l'Allemagne moderne de Heidegger (le début des années 1930). Ces deux livres sont aussi des livres sur la solitude, sur le prétendu " état de nature ", sur l'histoire du concept de Nature (surtout chez Heidegger) dont nous avons commencé à suivre le lexique si essentiel (souvent associé à celui de phusis), si peu remarqué et si peu traduisible de Walten (Gewalt, Umgewait, Übergewaltigkeit, etc.) qui inondera les textes de Heidegger à partir de 1935, et désigne une force ou une violence archi-originaires, de " souveraineté " - comme on traduit parfois - au-delà de l'onto-théologie, c'est-à-dire du philosophico-politique comme tel.

Séminaire, La bête et le souverain - Volume II (2002-2003)

J'en parlerai donc d'un ton apocalyptique en philosophie. " A commencer ainsi, ...un discours semble promettre, annoncer ou prédire. Mais s'engage-t-il à parler de toutes ces choses, l'intonation, l'apocalypse et la philosophie ? Peut-être déclare-t-il seulement un ton choisi, ce jour-là, pour l'adresse.

D'un Ton Apocalyptique Adopté Naguère En Philosophie

Texte énigmatique et entièrement inédit, Le Calcul des langues marque la première tentative de Jacques Derrida d'écrire un livre en deux colonnes. Annoncé comme " à paraître " sur la quatrième de couverture de l'Archéologie du frivole (1973) mais jamais publié du vivant de l'auteur, le tapuscrit de ce projet inachevé fut retrouvé chez Derrida après son décès. La publication posthume de ce texte fort original met au jour un véritable laboratoire typographique où, avant l'écriture de l'un de ses textes les plus célèbres, Glas (1974), Derrida ose couper la page en deux en vue de repenser la relation entre philosophie et écriture.

Poursuivant une réflexion sur les sciences du langage au XVIIIe siècle entamée avec De la grammatologie (1967), Derrida propose ici une lecture en partie double de L'Art d'écrire de Condillac. Mais à la différence de Glas, dont les deux colonnes confrontent un philosophe (Hegel) à un auteur littéraire (Genet), Le Calcul des langues confronte Condillac à lui-même. Si la colonne de gauche propose une exégèse plutôt conventionnelle et méthodologique de L'Art d'écrire, celle de droite divague sans cesse, multipliant les digressions en direction de Freud et d'autres penseurs, à la recherche d'un plaisir de l'écriture qui échapperait à la philosophie.

Lecture de Condillac en deux colonnes, donc, mais aussi en " deux styles " comme l'indique le sous-titre (" Distyle "), cet ouvrage tout à fait singulier dans le corpus derridien donne à lire l'une des plus belles expérimentations de l'écriture déconstructrice.

Le texte a été établi par Geoffrey Bennington et Katie Chenoweth.

Le calcul des langues - Distyle

H. C. pour la vie, c'est à dire., le titre rappelle d'abord un engagement, une promesse, bien sûr, la fiance ou la confiance de quelque parole donnée (« c'est pour la vie », « à la vie à la mort »), le partage de l'amitié toute une vie accordée : entre Hélène Cixous et Jacques Derrida, depuis la rencontre à Paris, il y a quarante ans, de jeunes professeurs et écrivains - tous deux juifs d'Algérie venus d'Alger.
Mais H. C. pour la vie, c'est à dire. prend acte aussi d'un parti pris. Hélène Cixous a pris parti « pour la vie ». La chose ne va pas de soi, contrairement à ce qu'on pourrait imaginer. Le parti est aussi un pari, un acte de foi. Que signifie gager la vie sur la vie ? Qu'aura voulu dire, pour elle, le choix de la vie ? Non pas un « choix-de-vie », mais le parti de la vie contre la mort, pour la vie sans la mort, au-delà d'une mort dont l'épreuve et la menace n'en sont pas moins endurées, endeuillées jusque dans la veine et dans la respiration, dans l'âme de l'écriture. D'où revient cet étrange différend, cette « dispute » interminable entre Jacques Derrida et Hélène Cixous, au coeur de leur accord, quant à ce que réserve la mort au fond de la vie même, avant la fin ? Comment l'une peut-elle se tenir du côté de la vie, alors que l'autre, lui, se sent aspiré du côté de la mort ? La réponse à cette question passe aussi par l'analyse minutieuse de la logique, de la topographie de ce qu'on nomme « côté », des récurrences du mot « côté » dans le lexique d'Hélène Cixous (à côté de cote, coté, côte, cotte, etc,) et de tant d'autres mots, par exemple les richesse du signifiant « or » dans le prénom du père, Georges, l'événement de Ève dans le prénom de la mère, ou la puissance de « puisse » - qui donne lieu à une grande explication théorique avec Freud et sa théorie de la « toute-puissance » de la pensée. 
On pourrait aussi lire H. C. pour la vie, c'est à dire. comme des mémoires. Au moins comme une partie plus grande qu'elle-même, une mesure sans mesure, une partition plutôt, mais sensible et décisive, des mémoires de l'auteur, Jacques Derrida. Prenant la forme d'un témoignage philosophique et parfois philologique, d'une anamnèse aussi érudite qu'argumentée, ces mémoires fouillent en effet, ils se cherchent aussi bien dans les cryptes du passé que dans l'oeuvre immense d'Hélène Cixous. Car c'est un hommage sans complaisance que Jacques Derrida veut rendre à la pensée de celle qu'il tient pour l'un des plus grands écrivains et poètes français.
À travers nombre de souvenirs mais surtout en s'autorisant minutieusement, analytiquement, précautionneusement de tant de textes admirés d'Hélène Cixous, de son amour acharné pour la langue, de la poétique de ses inventions verbales, de son lexique encore inouï, de son souffle et de sa ponctuation, Derrida rappelle en effet ce que fut, pendant près de 40 ans, son amitié pour elle, la lecture interminable de son oeuvre, leur entretien silencieux mais sans fin au sujet de ce que signifient par exemple « croire », « pouvoir », « vivre » et « mourir », etc. L'amitié, la lecture, les complicités d'une altercation muette partagent sans partager, mais elles ne se laissent pas séparer. L'une assigne l'autre à vie, l'une et l'autre à la fin se convoquent : ultime rendez-vous, pour un autre jour, à la croisée des chemins à venir.

H. C. pour la vie, c'est-à-dire...

Qu'appelle-t-on un étranger ? Comment l'accueille-t-on ? Comment le refoule-t-on ? Quelle différence entre un autre et un étranger ? Qu'est-ce qu'une invitation, une visite, une visitation ? Comment la notion de l'étranger s'inscrit-elle dans la langue ? Quelle est son histoire européenne, et d'abord grecque ou latine ? Comment se distribue-t-elle dans les espaces de la parenté, de l'ethnie, de la Cité, de l'État, de la nation ? Comment analyser aujourd'hui, notamment en France et en Europe, la pertinence et les enjeux de l'opposition ami/ennemi ? Compte tenu de mutations technologiques (par exemple dans la structure et la vitesse de la communication), qu'en est-il des frontières, de la citoyenneté, des droits dits du sol ou du sang, des populations déplacées ou déportées, de l'immigration, de l'exil ou de l'asile, de l'intégration ou de l'assimilation (républicaine ou démocratique), de la xénophobie ou du racisme ?

Ces questions sont travaillées par Jacques Derrida à travers des lectures croisées de grands textes classiques (de la Bible, de Sophocle ou de Platon ­- et surtout du fameux article de Kant sur le droit cosmopolitique à l'hospitalité universelle dans Vers la paix perpétuelle) et modernes (de Heidegger, de Benveniste sur l'ipséité ou sur le rapport hospes/hostis, d'Arendt sur le déclin de l'État-nation, de Roberte ce soir de Klossowski), mais aussi à propos de débats en cours au sujet de l'immigration ou du droit d'asile en France et en Europe. La réflexion préliminaire de Derrida dans cette première année de son séminaire « Hospitalité » est structurée par la distinction rigoureuse, quoique sans opposition, entre deux logiques hétérogènes qui risquent toujours de se pervertir l'une l'autre : celle d'une hospitalité stricte et conventionnelle (toujours finie, conditionnelle et subordonnée à la maîtrise du chez soi ou de l'ipséité) et l'idée d'une hospitalité inconditionnellement ouverte à l'arrivant.

Séminaire établi par Pascale-Anne Brault et Peggy Kamuf.

Du droit à la philosophie (Collection La Philosophie en effet)

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