"Passer par la Chine est pour moi un moyen, un levier pour questionner. Au fond si j'ai appris le chinois c'est pour mieux lire le grec". Ainsi François Jullien interroge-t-il notre manière occidentale de penser. Qu'est-ce donc que l'efficacité ? Est-ce le mouvement volontariste qui porte au but recherché ? Ou au contraire, plutôt que de chercher à se pousser, selon la pensée occidentale, est-ce se laisser pousser selon la méthode chinoise ? Ici, deux visions s'opposent : ce que nous découvrons en Chine, c'est une conception de l'efficacité qui apprend à laisser advenir l'effet. Un traité qui questionne notre monde.

Traité de l'efficacité

Il est une menace dont tout le monde s'émeut - à juste titre - parce qu'elle est spectaculaire : la Terre se réchauffe et la vie pourrait s'y tarir. Mais il en est une autre qu'on évite de remarquer. Cela parce qu'elle touche à l'invisible et nous implique peut-être encore davantage - d'ailleurs comment la nommer ? Ses effets cependant sont des moins contestables : "d'un clic", on croit que tout est à portée, qu'il n'y a plus à accéder. Ou l'on fait du Livre un "produit" comme un autre. L'écran fait écran et l'événement de la présence est perdu. Et, d'abord, les médias distillent leur coïncidence idéologique à notre insu. Ne sommes-nous pas en train de devenir des sujets inertes sans plus d'élan - d'essor - qui nous mobilise ? J'ai choisi de nommer de l'"esprit" cette autre perte qui nous menace. Et donc, à l'encontre de la vie qui ne vit pas, de la non-vie menaçant nos vies, d'appeler à la défense et l'illustration de l'"esprit", une fois celui-ci décapé de tout spiritualisme. Dans le monde de la Connexion généralisée, de la Communication et de la Consommation gérées par le numérique, où font loi la Commodité et le Marché, quel écart et quel espacement reste-t-il encore où de l'esprit puisse se déployer ? Or rien ne sert de dénoncer cet état de fait et le renverser est impossible. Mais j'appelle à en dé-coïncider : en fissurant la chape invisible sous laquelle nos vies se laissent enfermer.

Raviver de l'esprit en ce monde

L'Europe provoqua la première une mondialisation, au XIXe 
siècle. Elle le fit dans une émulation des nationalités chez elle, 
et de manière impériale ailleurs. La réaction des peuples 
consista à s'ériger à leur tour en nations, de l'Amérique (1776) 
à la Chine (1911) et jusqu'à nos jours, au fur et à mesure des 
indépendances. Aujourd'hui, la mondialisation est de nature 
transnationale : elle pénètre tous les pays, entraîne tous les 
peuples, internationalise de plus en plus d'aspects de la vie 
courante. La Chine y a pris une part décisive, sans songer pour 
autant à propager un modèle chinois. Le point commun aux 
deux mondialisations est leur dimension universelle. Citoyens 
d'une humanité appelée à se comprendre comme globale, mais 
faite de nations, de peuples, de cultures diverses, la 
mondialisation ambiante nous pose la question du sens à lui 
donner. L'objet de la table ronde qui a réuni aux Treilles, du 
16 au 21 mai 2011, dix intellectuels chinois et dix intellectuels 
français, était de réfléchir aux conditions d'une pensée de 
l'universel et du particulier, du spécifique et de l'étranger, à 
partir d'un examen du concept de nation dans les deux 
traditions française et chinoise. L'écart qu'un tel exercice met 
en oeuvre et en évidence aide à poser les problèmes très 
concrets de l'universel (ceux du droit, des valeurs, des normes, 
etc.) d'une manière critique et constructive. On y prend la 
mesure du degré auquel les différences culturelles sont une 
ressource puissante pour la bonne intelligence entre les 
nations, pour peu qu'on les fasse travailler. Le présent ouvrage 
rassemble les communications présentées et une synthèse des 
débats qui ont approfondi cette question clé du siècle présent.

Culture nationale et universalisme - Optiques française et chinoise

Je crains qu'on ne se soit trompé de concepts. Car ne devrait-on pas penser le culturel en termes, non de valeurs (à soumettre à la tolérance), mais de ressources à prospecter ; non d'identité (et par suite d'identitaire), mais de fécondité à exploiter ; non de différence (revendiquant une appartenance), mais d'écart faisant barrage à l'uniformisation du monde et ouvrant un autre possible ? Une mission aux confins du Vietnam - des flancs de Sapa aux bras du Mekong - m'a conduit à reconsidérer du plus loin ce qui nous occupe aujourd'hui de si près ; ainsi qu'à sonder, dans le sort de minorités brutalement exposées à la mondialisation, la déculturation planétaire qui menace. Ou comment articuler dorénavant le local au global, la connivence à la connaissance, l'entretien du divers au maintien d'un universel ? Pour que nous n'en soyons pas réduits au " tourisme ", mais restions voyageurs...

Le Pont aux singes - De la diversité culturelle à venir, Fécondité culturelle face à identité nationale

Aristote nous a laissé ces équivalences majeures, s'imposant comme des évidences : que parler c'est dire ; que dire est dire quelque chose ; et que dire quelque chose est signifier quelque chose : destinant ainsi la parole à être le discours déterminant de la science, reposant sur le principe de non-contradiction et apte à répondre à la question grecque par excellence - désormais mondialisée - du " qu'est-ce que c'est ? ". En se tournant vers les penseurs taoïstes de la Chine ancienne, François Jullien rouvre une autre possibilité à la parole : " parole sans parole ", d'indication plus que de signification, ne s'enlisant pas dans la définition (puisque non adossée à l'Etre), disant " à peine ", ou " à côté " - qui ne dit plus quelque chose mais au gré. Or, n'est-ce pas aussi là, quelque part (à préciser), la ressource que, depuis Héraclite, en Europe, revendique avec toujours plus de virulence la poésie ? Aristote ne débat plus ici avec ses opposants familiers. S'invitent enfin à ses cours, pour dialoguer avec lui, des interlocuteurs inattendus, et même qu'il n'imaginait pas.

Si parler va sans dire ; du logos et d'autres ressources

Come stringere rapporti con i cinesi, rapporti d'affari inclusi? In altre parole, come entrare in Cina? Il libro offre punti di vista originali e preziose indicazioni a chi lavora con la Cina e, più in generale, a chiunque voglia comprendere le basi culturali su cui si fondano i successi economici del grande paese asiatico. In Cina, cultura ed economia, riflessione e gestione rivelano un'indissolubile coerenza interna. André Chieng, attingendo alle analisi filosofiche del sinologo François Jullien e basandosi sulla sua lunga esperienza di relazioni economiche tra Occidente e Cina, sui successi e le sconfitte vissute in prima persona, mette a disposizione uno strumento fondamentale per approcciare un modo di pensare e di agire (una pratica) che spesso a noi occidentali appare incomprensibile e contraddittorio. "Aprire il nostro pensiero occidentale" e accedere a "coerenze diverse da quelle a noi familiari" permette di scoprire che anche le regole cinesi di condurre gli affari risultano intelligibili.

La pratica della Cina

Il est un point, dans nos vies, peut-être le plus inquiétant : quand une situation, un sentiment, un amour, soudain vient à s'inverser. Sait-on comment cela s'est effectivement passé ? Or, à partir de ce point "obscur", ensuite, tout a basculé... En tirant ce fil, on est porté à s'interroger : n'est-ce pas là ce que notre langue, s'exprimant dans les termes de l' "être" (c'est-à-dire de "parties", de "début", de "cause", etc.), échoue à expliquer ? Mais peut-on sortir de sa langue dans sa langue, de la langue de l'Etre dans laquelle, depuis les Grecs, notre pensée s'est articulée ? Peut-on ouvrir sa langue en s'aidant d'une autre langue telle que, exemplairement, pour moi le chinois ? Que serait une langue, en effet, qui pense, en termes, non de début, mais d' "amorce", de "linéaments" et d' "infléchissements" ? Non de cause et d'explication, mais de "propension" et d'implication ? Non de parties constitutives, mais de ramifications et de réseau structurant, etc. ? Et d'abord si, au lieu de diviser méthodiquement, on apprenait à "cliver" en épousant la configuration des choses ? Si, au lieu de tout sacrifier à la détermination et à sa clarté, on faisait une place légitime à l'évasif ? On pourrait en concevoir une nouvelle épistémologie que réclame aujourd'hui, je crois, le renouvellement des savoirs. Et d'abord, en délaissant la langue de l'Etre, décrire plus intimement ces veinures selon lesquelles nos vies vont basculant dans un sens ou dans l'autre, d'où ensuite tout a découlé... Sans même qu'on l'ait remarqué.

Ce point obscur d'où tout a basculé

Idéal est un mot d'Europe : il s'y retrouve d'une langue à l'autre, seule diffère la façon de le prononcer.
Or qu'en advient-il quand on sort d'Europe, notamment quand on passe en Chine ?
Car il n'est pas banal d'avoir isolé dans la vie de l'esprit cette représentation unitaire, détachée de l'affectif, qu'on appelle " idée ". Il l'est encore moins d'avoir imaginé reporter sur elle, promue en " idéal " séparé du monde, la fixation du désir : au point de faire de cette abstraction le mobile d'une humanité prête à s'y sacrifier.
Cet idéalisme platonicien – il est vrai – nous a lassés. Mais on redécouvrira à neuf, le considérant de Chine, quelle invention audacieuse il a été ; et, plus encore, quelle dramatisation de l'existence un tel coup de force a su inspirer.
Or sur cette scène de l'idéal le rideau ne viendrait-il pas de tomber ?
Ou que devient une " Europe " rompant avec l'Idéal ?
F.J.
François Jullien, philosophe et sinologue, professeur à l'université Paris 7-Denis-Diderot, est directeur de l'Institut de la pensée contemporaine.
Son travail est traduit dans une vingtaine de pays.
[Rabat]
Ex-optiques :
I - Si parler va sans dire
Du logos et d'autres ressources, Seuil, 2006
II - L'Invention de l'idéal et le destin de l'Europe
(ou Platon lu de Chine)
III - Moïse ou la Chine ?
Quand ne se développe pas l'idée de Dieu
Second volet de mes Ex-optiques.
Après avoir interrogé le logos grec sur sa légitimité, lui qui, depuis Aristote, s'est si bien imposé comme outil de la science et de son exigence " logique ", il me fallait enquêter sur sa production – l 'eidos : que s'est-il noué en Grèce – d'intellectuel et d'existentiel à la fois – autour du statut d'" idée " ? Car toute la philosophie européenne n'est à cet égard que " notes en bas de page " – footnotes – ajoutées à l'œuvre de Platon...
Or la Chine nous dit comment on aurait pu ne pas se laisser prendre à ce jeu de l'idée. Notamment, comment on peut s'engager dans la pensée en s'insérant dans la tradition plutôt que de vouloir, par le doute, rompre ostensiblement avec toute adhésion ; ou comment on peut maintenir les mathématiques dans leur usage sectoriel, utilitaire, sans en faire un " treuil " vers l'abstraction. Ou comment on peut concevoir un ordre par régulation interne et sans y introduire quelque " mesure " extérieure au monde ; ou concevoir un monde advenant par incitation réciproque et non par tension vers la finalité. Ou encore : comment on peut se fier au conditionnement de la conduite, par imprégnation des rites, plutôt qu'à l'obéissance consentie à la Loi ; préférer une Raison par conformation à la veinure des choses plutôt que par formalisation d'un modèle dans le ciel des idées.
Façon aussi, par ce quadrillage, de dresser un bilan de mon chantier.
Il restera, pour boucler le triptyque, à considérer comment l'Europe n'a cessé de travailler avec Dieu, theos. Argumentant pour ou contre et en faisant sa passion – ou commencerait-elle aujourd'hui à s'en détourner ? " Moïse ou la Chine ? " demandait Pascal.
F.J.
[s'il reste de la place, indiquer les titres 1 et 3 de ces Ex-optiques :
¿ Si parler va sans dire,
du logos et d'autres ressources
¿ Moïse ou la Chine ?
Quand ne se développe pas l'idée de Dieu]

L'Invention de l'idéal et le Destin de l'Europe. Ou "Platon" lu de Chine

Notre vie, ne la passons-nous pas en quête de l'Autre ? De l'autre, enfin, qui soit autre. Or ce tout autre n'est pas à attendre de quelque Là-bas espéré, d'un lointain fantasmé : la pensée ne fera toujours que tourner en rond dans cet imaginaire projeté. Mais il se découvre si près, à portée, dans ce que l'on a trop placidement, paresseusement, assimilé. L'inouï ne tombe pas de quelque ciel féérique, mais s'extrait de ce qu'on foule si négligemment d'instants banals. L'opposé lui-même n'est plus autre, car il ne confronte plus à de l'inconnu : il est désormais posé devant, "en face", diamétralement aligné, et même dramatiquement érigé ; mais déjà assigné, inerte et rangé - l'opposé déjà s'entend avec son autre. De là qu'il faudra, je crois, procéder de façon inverse. Chercher de l'autre, non pas dans ce qui s'annonce à l'antipode, dans le rôle du contraire, qui déjà est complémentaire. Mais plutôt en ouvrant un écart au sein de ce qu'on croirait semblable, le plus à proximité, apparemment le plus apparenté : pour y sonder ce qui s'y fissurerait secrètement d'un autre possible. En émergeant d'un tel écart, cet Autre - Toi - peut être rencontré. J'ai tenté de dresser ici un bilan, paradoxal il est vrai, de ce qui est au coeur de mon travail et qu'il me paraît urgent de penser, au départ de l'éthique et du politique : l'altérité.

Traité de l'efficacité

Résumé

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