"Penseur de la démocratie et de la liberté, Alexis de Tocqueville (1805-1859) a marqué l'histoire par son acuité à détailler mieux et plus tôt que quiconque les ressorts de la démocratie moderne. Pourtant l'importance de son oeuvre, rarement lue dans son intégralité, permet aisément de s'approprier par bribes et extraits la postérité de sa pensée et l'orientation de ses argumentations politiques. Michel Onfray révèle ici les zones d'ombres d'un homme complexe, défenseur résolu de la liberté individuelle, à la simple condition d'être Blanc, catholique, Européen, propriétaire. Cette conférence permet ainsi une généalogie d'idéaux politiques largement adoptés, d'Aron à François Mitterrand, mais dont les ramifications, souvent contradictoires et ignorées, continuent à mettre en péril l'idée même de démocratie." 

Lola CAUL-FUTY et Patrick FRÉMEAUX

Pour un Tocqueville de gauche

Théorie du voyage

Ce livre est le parfait résumé d'une oeuvre par son auteur. Composé de pensées, fragments, aphorismes, extraits de tous ses ouvrages, de 1989 à aujourd'hui, il représente la bible du célèbre philosophe. La volonté est de situer Michel Onfray dans la lignée des grands moralistes français qui, comme le disait Nietzsche, "déniaisent l'humanité". S'y trouve tout ce qui constitue la philosophie d'Onfray : l'hédonisme, sa critique de la morale et des religions, son rejet de la psychanalyse, le libertinage, l'amour, la sexualité, les philosophes, Nietzsche, l'athéisme, le voyage, la politique, le vin, la diététique, la bourgeoisie, l'Europe, l'anarchie, le capitalisme, les Tziganes, ses visions toutes personnelles de la nature, de l'art, de l'écriture... Des sujets multiples comme autant de facettes d'une pensée polyphonique fascinante. Un dictionnaire de vie philosophique pour tous.

Michel Onfray - Le dictionnaire

Les philosophes, comme les poètes, les artistes, les scientifiques occidentaux, ont de tout temps été attirés par l'Egypte. Le voyage de Michel Onfray, effectué l'année dernière en compagnie du photographe Alain Szczuczynski, s'il s'inscrit dans une longue tradition, procède avant tout d'une volonté de confronter ce que notre culture nous a légué de discours, d'imagerie, de mythe, à un regard qui se veut dépouillé de toute certitude. 
Il y a tout d'abord une véritable avidité de voir et de sentir. La réalité s'appréhende d'emblée avec le corps : les odeurs, la lumière, la chaleur, une autre perception du temps, « une pure durée voluptueuse ». Le spectacle de la rue, où se télescopent les signes de la modernité et les vestiges d'une civilisation plurimillénaire, donne lieu à des descriptions d'une réalisme critique, suivies par une longue méditation sur les origines de la pensée occidentale et du monothéisme chrétien. 
Mais le voyage en Egypte, en même temps qu'un retour aux sources, se révèle être aussi une quête de soi : pour Michel Onfray, il s'achève dans le silence d'un désert brûlant, paysage métaphorique s'il en est un.

à côté du désir d'éternité

L'idée du réelest plus vraie que le réelDon Quichotte entretient une relation étrange avec le donquichottisme. De l'un à l'autre s'opère effectivement une étrange alchimie qui transforme un personnage paranoïaque, de mauvaise foi, monomaniaque, agressif, lunaire, dénégateur, en héros positif, en chevalier valeureux qui combat les moulins à vent, autrement dit, en héros qui, contre vents et marées, aux antipodes de l'opportunisme et du cynisme, tient le cap de l'idéal dans un monde où les prospérités du vice et les malheurs de la vertu invitent aux reniements, aux petits arrangements avec la morale, aux vies vendues. Le Don Quichotte du donquichottisme n'a pas grand-chose à voir avec le personnage de L'Ingénieux Hidalgo Don Quichotte de la Manche publié par Miguel de Cervantès au début du XVIIe siècle ! Dans cette distorsion gît le mécanisme de la construction d'une légende, d'un mythe.Qui est Don Quichotte ? On le sait : le héros éponyme d'un roman de Cervantès paru en deux livraisons en 1605 et 1615. Chacun connaît un peu le chevalier à la Triste Figure : au physique, la cinquantaine, corps sec, visage maigre, robuste, dégingandé, long comme un personnage du Greco, il chemine avec son cheval, un mâle et non une jument, Rossinante, et son fidèle compagnon, Sancho Pança, un petit gros accompagné d'un âne qui n'a pas de nom - sinon «l'âne»... Au moral : un fou de romans de chevalerie qui croit moins à la réalité du monde qu'à la réalité du texte qui dit le monde - ce en quoi consiste sa folie...Dans le roman de Cervantès, le couple Don Quichotte et Sancho Pança croise d'autres personnages qui, eux aussi, sont devenus des figures universelles : Dulcinée, un genre de Laure de Pétrarque ou de Béatrice de Dante, d'autant plus invisible dans la réalité qu'elle est une pure et simple créature de papier à laquelle le chevalier à la Triste Figure donne... belle figure; Maritorne, une employée d'auberge asturienne, «grosse de traits, courte de cou, le nez écrasé, borgne d'un oeil et guère mieux lotie de l'autre» (I. 144), petite, le dos voûté, courbée vers le sol, puant l'ail, pas très farouche, elle fait la joie des muletiers et, une nuit de malentendu, entrera en compétition avec Dulcinée du Toboso - mais Don Quichotte, chevalier chaste et preux, ne succombera pas à cette tentation ; ajoutons à ces deux figures Rossinante, le cheval mâle efflanqué de notre héros. Alain Rey nous apprend dans son Dictionnaire culturel en langue française que Dulcinée devient un substantif en 1718 (il ne dit pas où...) et que, de manière ironique, ce mot qualifie une «femme inspirant une passion romanesque ; fiancée, maîtresse» ; Maritorne subit le même traitement dès 1798 et qualifie une «femme laide, malpropre et désagréable» ; enfin, Rossinante devient en 1718 un «mauvais cheval, maigre et poussif»... Don Quichotte devenu nom commun signifie quant à lui : «Homme généreux et chimérique qui se pose en redresseur de torts, en défenseur des opprimés, sans obtenir de résultats concrets.»Alain Rey ne retient pas sanchopancisme, que Le Robert définissait dans son édition de 1971 comme un mot ayant eu son heure de gloire pendant la guerre de 1914-1918 et qui caractérisait une «naïveté docile et aveugle de valets. Attitude des Espagnols germanophiles» - une création verbale qui ne rend pas grâce à Sancho Pança, naïf, sûrement, ingénu, bien sûr, sensible aux flatteries et aux promesses, évidemment, mais fidèle et loyal, vertueux et modeste, astucieux et bon, ennemi de toute violence et désireux de paix, empirique et plein de bon sens - ce que montrera son temps de gouverneur d'un État virtuel, l'île de Baratarie... On le dit couard, il est prudent ; on le dit borné, il est réaliste ; on le dit lâche, il est précautionneux ; on le dit limité, il est avisé.

Le Réel n'a pas eu lieu: Le principe de Don Quichotte

Par tradition, on n'aime pas le corps dans l'histoire de la philosophie.
Cette méfiance immémoriale semble, de surcroît, privilégier deux appendices qui disent la parenté de l'homme et de l'animal : le nez et le phallus. Afin de conjurer une telle proximité, l'Occident a inventé des corps purs et séraphiques, mis en forme par des machines à faire des anges : de la castration au mariage bourgeois, en passant par toutes les techniques de l'idéal ascétique. Pour Michel Onfray, un tel état de fait ne saurait durer.
Et au fil d'analyses enjouées, qui ne manquent jamais ni de précision ni de clarté, il rappelle que souvent les philosophes ont découvert leurs intuitions essentielles à la suite de crises qui mettaient en jeu la machine corporelle. Ce qui revient à montrer que l'histoire de la philosophie ne se réduit pas à une pure histoire de l'esprit. Puis, poursuivant sa réflexion, il propose de dépasser la lignée morale, qui va de Platon à nos modernes contempteurs du corps, pour réhabiliter une pensée hédoniste dont l'époque éprouve le plus grand besoin.
Des cyrénaïques aux enragés de Mai 68, en passant par les gnostiques licencieux, les Frères du Libre-Esprit, les libertins érudits et quelques autres, dont Sade, Fourier ou La Mettrie -lequel, en son temps, écrivit aussi un Art de jouir.

L'art de jouir

Michel Onfray nous ouvre une nouvelle facette de Mai 68 grâce aux oeuvres de deux de ses grands maîtres à penser : Henri Lefebvre et Herbert Marcuse ; deux hommes qui ont su déchiffrer avant l'heure les attentes nouvelles d'une époque et d'une génération. Leurs critiques de la société, souvent criantes d'actualité, proposent une réflexion pertinente sur la nécessité de transformer un monde dont les mécanismes capitalistes mènent à l'aliénation. Marxistes engagés et atypiques, ils sont intégrés à la légende de cette révolution sociétale qui a repris, mais aussi détourné leurs écrits et leur pensée. Ainsi, dans ce volume de la Contre-Histoire de la philosophie, Michel Onfray s'attache à rétablir la réalité de la construction de Mai 68, tournant majeur du XXème siècle. Lola CAUL-FUTY FRÉMEAUX

« Le monde est l'avenir de l'homme. » Henri LEFEBVRE

Contre-histoire de la philosophie (Volume 21.2) - L'autre pensée 68, de Herbert Marcuse à Henri Lefèbvre - Volumes 7 à 13

Vingt siècles de christianisme ont fabriqué un corps déplorable et une sexualité catastrophique.
A partir de la fable d'un Fils de Dieu incarné en Fils de l'Homme. un mythe nommé Jésus a servi de premier modèle à l'imitation : un corps qui ne boit pas. ne mange pas, ne rit pas. n'a pas de sexualité - autrement dit un anticorps. La névrose de Paul de Tarse. impuissant sexuel qui souhaite élargir son destin funeste à l'humanité tout entière. débouche sur la proposition d'un second modèle à imiter : celui du corps du Christ.
à savoir un cadavre. Sur le principe de cette double imitation. un anticorps angélique auquel on parvient en faisant mourir son corps au monde. les Pères de l'Eglise. dont saint Augustin. développent une théologie de l'éros chrétien : un nihilisme de la chair. Le modèle de jouissance devient le martyr qui jouit de souffrir et de mourir pour gagner son paradis. Une seconde théologie de l'éros chrétien passe par Sade et Bataille.
Deux défenseurs de l'éros nocturne chrétien : identité de la souffrance et de la jouissance. mépris des femmes. haine de la chair, dégoût des corps. volupté dans la mort. L'antidote à ce nihilisme de la chair se trouve dans le Kâma-sûtra, un antidote violent à La Cité de Dieu d'Augustin. Sous le soleil de l'Inde. l'érotisme solaire suppose une spiritualité amoureuse de la vie. l'égalité entre les hommes et les femmes.
Les techniques du corps amoureux. la construction d'un corps complice avec la nature. la promotion de belles individualités, masculines et féminines. afin de construire un corps radieux pour une existence jubilatoire. Le Souci des plaisirs raconte l'obscurcissement chrétien de la chair, et propose une philosophie des Lumières sensuelles.

Pour un Tocqueville de gauche

Résumé

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