La philosophie occidentale gagne à se frotter aux pensées alternatives, et notamment à celle de l'inde.
 Michel onfray propose une méditation sur ce continent généalogique de l'occident sous le triple signe du cosmos, d'eros et de thanatos.  cosmos par la lecture du temps sur le mode de l'éternel retour; eros parce que le kâma sûtra (ce livre contemporain de la cité de dieu de saint augustin) propose une alternative à l'anti-eros chrétien; thanatos parce que les bûchers de bénarès, sur les rives du gange, offrent une occasion de méditation utile pour penser notre occident postmoderne.
 L'ensemble se présente comme une méditation philosophique induite par deux voyages en inde.

Les bûchers de Bénarès ; Cosmos, Eros et Thanatos

"Avec les conférences de la Contre-histoire de la philosophie, Michel Onfray s'est assigné comme finalité la réhabilitation des penseurs congédiés injustement par les idéologies dominantes. Cette réforme historiographique se poursuit par la mise en évidence d'intellectuels résistants du XX' siècle français, Georges Politzer, Paul Nizan et Albert Camus, qui se sont tous trois illustrés par leur combat contre les totalitarismes rouge et brun".

Contre-histoire de la philosophie N° 19 - Albert Camus, Georges Politzer, Paul Nizan

En allant sur les traces sublimes des paysages de Nietzsche à Sils-Maria, Michel Onfray propose une généalogie géologique de sa pensée : les montagnes et les lacs sont, entre les avalanches, les lieux où naît le surhomme qui n'est pas une figure politique mais une figure éthique. Chacun, et chacune, peut être surhomme, il suffit pour ce faire de savoir ce qu'est le réel, de le vouloir et de l'aimer, ce qui conduit à une joie à la portée de tous. Contre les usages fascistes ou gauchistes de Nietzsche, Michel Onfray propose la sagesse antique réactualisée par le philosophe allemand pour nos temps postchrétiens.

Les avalanches de Sils-Maria

Ce livre est né d'une indignation et d'une urgence : l'indignation ? C'est le fait que, trois siècles après le triomphe des « Lumières », et un siècle après la loi de séparation de l'Eglise et de l'Etat, le politique et le religieux soient encore si inextricablement mêlés dans nos sociétés prétendument laïques et démocratiques. L'urgence ? C'est le spectacle du monde comme il va - des évangélistes néo-conservateurs aux fanatiques du Djihad. Partout, observe Michel Onfray, Dieu, jadis chassé par la porte, revient par la fenêtre... D'où cet essai, savant, polémique, conceptuel et sensuel, où le philosophe anti-platonicien qu'est Michel Onfray tente de pointer, de dénoncer, de dépasser, cette « haine des corps » qui, semble-t-il, gît secrètement derrière le retour généralisé du divin, et du « désir de salut », dans nos sociétés. Son livre se compose de quatre parties où, après l'exposé-bilan de l'état actuel d'une « régression », se trouvent revisités le monothéisme, le christianisme et la théocratie.

L'essentiel, ici, peut ainsi se résumer : à quel prix - humain, amoureux, politique... - nos contemporains paieront-ils leur allégeance au ciel ? Dans ce livre, il est ainsi question de Jésus et des femmes, du désir et de la démocratie, de Saint-Paul et de Nietzsche. L'auteur, en matérialiste conséquent, provoque, stimule, suggère. A l'heure des intégrismes et des laïcités honteuses, ce Traité d'athéologie promet de faire du vacarme...

Traité d'Athéologie

Dans ce livre - qui se présente comme le deuxième tome du "Journal hédoniste" de Michel Onfray - il est question, bien sûr, de plaisir et de sagesse. On y trouve, entre autres, une célébration du gaz lacrymogène, une gynécologie des Précieuses, des considérations sur les rognons du philosophe, une esthétique de l'ubiquité et un éloge des péchés capiteux. Mais la curiosité de l'auteur, qui s'y connaît en digressions, ne s'arrête pas là : la gaieté ennuyeuse, l'innocence du devenir, le pliage des nuages et les métamorphoses de Narcisse le préoccupent également. De ce voyage à travers toutes sortes de gais savoirs, il s'en revient avec le pessimisme allègre et lucide qui, depuis toujours, porte son style et sa pensée. Voici donc, comme un viatique, la chronique d'une méditation sur le bonheur, le "Journal" de bord d'un philosophe qui, tous comptes faits, n'ignore pas que la vie est, de loin, plus jubilatoire que son funeste contraire.

Les vertus de la foudre

Par tradition, on n'aime pas le corps dans l'histoire de la philosophie.
Cette méfiance immémoriale semble, de surcroît, privilégier deux appendices qui disent la parenté de l'homme et de l'animal : le nez et le phallus. Afin de conjurer une telle proximité, l'Occident a inventé des corps purs et séraphiques, mis en forme par des machines à faire des anges : de la castration au mariage bourgeois, en passant par toutes les techniques de l'idéal ascétique. Pour Michel Onfray, un tel état de fait ne saurait durer.
Et au fil d'analyses enjouées, qui ne manquent jamais ni de précision ni de clarté, il rappelle que souvent les philosophes ont découvert leurs intuitions essentielles à la suite de crises qui mettaient en jeu la machine corporelle. Ce qui revient à montrer que l'histoire de la philosophie ne se réduit pas à une pure histoire de l'esprit. Puis, poursuivant sa réflexion, il propose de dépasser la lignée morale, qui va de Platon à nos modernes contempteurs du corps, pour réhabiliter une pensée hédoniste dont l'époque éprouve le plus grand besoin.
Des cyrénaïques aux enragés de Mai 68, en passant par les gnostiques licencieux, les Frères du Libre-Esprit, les libertins érudits et quelques autres, dont Sade, Fourier ou La Mettrie -lequel, en son temps, écrivit aussi un Art de jouir.

L'art de jouir

L'Université populaire formule, dans notre époque de fin de civilisation et de décomposition politique avancée, une proposition philosophique en dehors des lieux institutionnels d'exercice et de pratique habituels de la discipline. L'Université populaire de Caen voit le jour en 2002, elle procède d'un constat politique, au sens noble du terme, et répond à une situation de politique politicienne : la présence d'un candidat d'extrême droite au second tour d'une élection présidentielle au suffrage universel direct.Les inquiétudes d'un Auguste Blanqui sur la pertinence du principe du suffrage universel dans le cas, en son temps, d'un peuple illettré, inculte, entretenu dans l'obscurantisme par la monarchie et le catholicisme complices, mais appelé à donner son avis lors d'une consultation électorale, se retrouvaient, à mon avis, dans la configuration postmoderne d'un peuple illettré, inculte, entretenu dans l'obscurantisme par le système économique libéral présenté comme l'horizon indépassable par la droite et la gauche de gouvernement.Au moment de l'affaire Dreyfus, l'antisémitisme a été analysé comme le produit d'un peuple insuffisamment éclairé. Georges Deherme a créé les universités populaires en 1896 pour dissiper cette indigence intellectuelle en envoyant la fine fleur du savoir, de la culture, de la philosophie, de la science, au contact de la classe ouvrière pour l'éduquer, l'instruire. L'initiative, en ce sens, procédait de l'idéal révolutionnaire des Lumières d'un Condorcet. En effet, ses Mémoires sur l'instruction publique invitent à prendre à la lettre le préambule de la Déclaration des droits de l'homme selon lequel «l'ignorance, l'oubli ou le mépris des droits de l'homme sont les seules causes des malheurs publics et de la corruption des gouvernements». Ce qui suppose, conséquemment, la nécessité de travailler à la promotion des droits de l'homme. Comment ? Condorcet donne le mode d'emploi : en développant «une instruction qui rende la raison populaire». L'idéal des Lumières animait Condorcet, l'auteur de l'Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain ; il insufflait l'énergie créatrice d'un Georges Deherme qui pose les bases de la première université populaire (UP) dans le contexte de l'affaire Dreyfus ; il me semblait que ce même idéal, inchangé dans son principe, pouvait présider à la création de cette seconde vie pour des UP porteuses nouvelles de l'ancien idéal des Lumières. Cette initiative suppose qu'on souscrive à deux propositions : l'ignorance enchaîne et le savoir libère. (...)

Rendre la raison populaire

Un échange spirituel et intellectuel de haut niveau entre deux hommes que tout oppose apparemment sur le sujet. Face à un sujet aussi clivant que celui de Dieu, cette conversation sans concessions entre un philosophe et un rabbin ne tenait pas de l'évidence. Leurs controverses démontrent au contraire que deux personnes, précisément lorsqu'elles viennent d'horizons différents, ont beaucoup à se dire. Il suffit pour s'en convaincre de lire leurs premiers échanges portant sur la question universelle du sens à donner aux maux qui nous atteignent et nous interrogent au plus haut point dans notre humanité. Opposer radicalement théologie et philosophie, c'est également éluder le paradoxe d'une philosophie athée qui est " une philosophie toujours habitée par l'objet qu'elle prétend dissoudre ", en l'occurrence Dieu. En outre, les frontières qui séparent les croyants et les athées sont-elles si infranchissables ? Un croyant demeure-t-il étranger aux questions que se pose l'incroyant ? Les épreuves de la vie parfois extrêmes, les maladies, les injustices quotidiennes, ce qu'André Neher appelle " la réalité théologique du Silence de Dieu ", laissent-elles intacte la foi de celui qui s'en réclame, ne l'ébranlent-elle pas ? Un athée ne s'interroge-t-il pas sur le Dieu dont il nie l'existence, ne serait-ce que pour justifier son rejet du divin ? N'est-ce pas le propre de la conscience humaine que d'être en perpétuel mouvement, de croire aujourd'hui pour douter demain ? Michel Onfray est un incroyant convaincu, mais il n'est ni un nihiliste ni un relativiste, la spiritualité et les valeurs morales n'étant pas l'apanage des religions. Et il ne manque pas d'arguments solides pour défendre ses convictions. Il ne s'agissait pas, pour lui comme pour Michaël Azoulay, de chercher à emporter la conviction de l'autre mais de lui donner à percevoir une autre manière de penser, de s'ouvrir à l'altérité. De ces échanges, les deux hommes ont appris, et nous avec eux, qu'un dialogue exigeant contraint à déconstruire les évidences et les tropismes avec lesquels nous vivons. " Car nous sommes engoncés dans des certitudes et dans des idées préconçues que nous n'interrogeons plus, rappelle Michaël Azoulay. Dialoguer en vérité permet de mieux se définir, de mieux saisir ce en quoi on croit ou on ne croit pas. Si la tradition juive privilégie l'étude des textes en groupe, c'est parce que la vérité, ou plus modestement l'opinion juste, jaillit de la contradiction et de la confrontation des idées. "

Dieu ? - Le philosophe & le rabbin

Des intellectuels, parmi les plus prestigieux, s'interrogent sur les médias, n'hésitent pas à les malmener. Ils disent leur agacement, leur méfiance. Leurs craintes aussi. Ils ont été interviewés, au cours de ces dernières années, par la revue Médias. Leurs points de vue, divers, parfois opposés ou discordants, devraient intéresser tous ceux qui, au-delà du fonctionnement des médias, intarissables machines à produire de l'information, s'interrogent sur leur rôle dans nos sociétés, leurs effets et parfois leurs méfaits. Retrouvez, dans le tome 1, les contributions de Daniel Bougnoux, André Comte-Sponville, Régis Debray, Marcel Gauchet et Yves Michaud.

Les bûchers de Bénarès ; Cosmos, Eros et Thanatos

Résumé

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