Corps et âme : sur le De anima d'Aristote

Chacun a une idée intuitive du stoïcisme, puisque l'on fait " stoïquement " face à l'adversité et à la souffrance, et que l'on est " stoïque " au milieu du danger. Mais il y a beaucoup plus que ces attitudes existentielles dans le stoïcisme, qui fut la première philosophie de l'histoire à prendre la forme d'un système : transformant la théorie de la connaissance et la logique, les stoïciens construisent aussi l'une des théologies les plus audacieuses, ramènent par l'allégorie la religion traditionnelle à une mythologie, créent une physique originale, tentent de concilier la providence divine et la responsabilité humaine, et élaborent une éthique subtile et complexe, où apparaissent pour la première fois l'ébauche d'une subjectivité et une théorie de la personne. Ces thèmes, et bien d'autres, sont traités ici d'une façon qui renouvelle notre connaissance du stoïcisme. Une étude introductive établit le bilan des recherches sur le stoïcisme et son histoire, et diverses études montrent les origines, la transmission et les transformations de la tradition stoïcienne. Les études réunies ici ont fait l'objet de communications et de discussions durant les années 1998-2000, dans le cadre du séminaire du Centre de
Recherches sur la Pensée Antique ("Centre Léon Robin"), équipe de l'Université de Paris-Sorbonne, associée au CNRS. À travers des questions débattues par les spécialistes du stoïcisme, l'ouvrage offre à la fois un tableau d'ensemble du stoïcisme, une introduction aux orientations actuelles de la recherche et une contribution à celle-ci.

Les Stoïciens

Le commencement est un dieu qui sauvegarde toutes choses disait Platon, et tel est bien le commencement grec de la pensee. Mais l'on a trop tendance a situer ce commencement dans des temps recules, alors que sa sauvegarde ne cesse de nous accompagner au cours du temps, qu'elle investit notre present, et tout aussi bien nous aide a dessiner notre futur. Ainsi la parole de l'origine est-elle semblable a celle de la Sybille d'Heraclite, dont la parole prophetique portait a des millenaires...Cette parole qui, si nous l'ecoutons, peut former encore notre destin, ce livre tente d'en restituer quelques messages, qu'il s'agisse de l'ontologie et de la theologie, de la causalite et de la finalite, de l'ethique et de la politique, de l'art enfin, et meme de l'art d'etre homme.

Aristote théologien et autres études de philosophie grecque

Le concept Hugolien de litterature et philosophie melees, ici mis a l'epreuve, affirme l'existence chez les auteurs litteraires, sous forme non didactique et non systematique, d'une vision du monde, d'une interpretation personnelle, profonde encore qu'implicite, de questions metaphysiques fondamentales: le temps, le reel, l'amour, la subjectivite, la vie et la mort?Par leur genie expressif et par les ressources de l'art, les prosateurs et les poetes presentent a nos yeux et nous font aimer des verites qui, sans eux, resteraient peut-etre cachees au fond du puits, tant il est vrai, comme le notait Platon, que la beaute seule a ce privilege d'etre ce qui eclate le plus aux regards, ce qui le plus eveille le desir.

Une trace infime d'encre pâle : Six études de littérature et philosophie mêlées

Comme il y a des poètes maudits, il y eut des penseurs maudits, et ce furent les sophistes. Le nom même de « sophiste », qui signifie « savant », détourné de son sens originel, est devenu synonyme de possesseur d'un savoir faux et trompeur. Aristote, en suivant le verdict de son maître Platon, désigna le sophiste comme « celui qui a de la sagesse l'apparence, non la réalité ». Ne convient-il pas aujourd'hui, avec un simple désir de vérité historique et scientifique, de plaider pour les sophistes ? À travers les figures de Protagoras, Gorgias, Thrasymaque, Critias..., cet ouvrage s'attache à faire revivre la vie et l'oeuvre de ces penseurs itinérants qui inaugurèrent le statut social de l'intellectuel moderne.

Les Sophistes

Comme il y a des poètes maudits, il y eut des penseurs maudits, et ce furent les sophistes. Le nom même de « sophiste », qui signifie « savant », détourné de son sens originel, est devenu synonyme de possesseur d’un savoir faux et trompeur. Aristote, en suivant le verdict de son maître Platon, désigna le sophiste comme « celui qui a de la sagesse l’apparence, non la réalité ». Ne convient-il pas aujourd’hui, avec un simple désir de vérité historique et scientifique, de plaider pour les sophistes ? À travers les figures de Protagoras, Gorgias, Thrasymaque, Critias..., cet ouvrage s’attache à faire revivre la vie et l’œuvre de ces penseurs itinérants qui inaugurèrent le statut social de l’intellectuel moderne.

Les sophistes

Quand on lit Aristote dans son texte, on est frappé par la fréquence du retour d'expressions comme " la science de la chose ", " à partir de la chose elle-même ", " dans la nature de la chose " ; les physiciens pré-socratiques n'ont pu deviner l'essence, dit Aristote, que parce qu'ils ont été " poussés par la chose elle-même ". Si ce retour insistant ne se manifeste pas toujours dans la version française du texte, c'est parce que le terme grec de pragma recueille en lui tout un faisceau de sens que la traduction fait éclater en termes distincts : pragma se traduit par chose, mais aussi par cause, au sens juridique du terme, et par affaire. Pragma recouvre donc le champ des choses naturelles, mais aussi celui de la politique, qui est l'affaire de tous et la cause d'un chacun, et que les Anciens nommaient " affaires communes " et " chose publique ". Ce sens anthropologique s'est oblitéré de nos jours, si bien que la signification de pragma est beaucoup plus large que celle du vocable moderne de chose. La largeur du champ de pragma invite à faire porter l'analyse sur l'ensemble de l'oeuvre d'Aristote. Sous son aspect négatif d'abord, avec la critique de la sophistique et du platonisme ; sous son aspect positif ensuite, tel qu'il se déploie en trois perspectives essentielles : la relation de l'homme aux choses par la connaissance ; la nature propre de la chose concrète telle qu'elle subsiste par soi dans la nature ; la réalité politique, qui certes est l'oeuvre de l'homme, mais qui aussi subsiste à l'extérieur de lui dans la Cité d'une manière autonome comme ré-publique. On sait que les textes publiés par le Stagirite ont été perdus, et que le Corpus est constitué de notes de cours rédigées à des époques différentes. C'est dire que le philosophe méditant les écrits d'Aristote ne peut faire l'économie de considérations philologiques, lesquelles ne sont pas ici surcharge érudite mais font corps avec l'interprétation. Ainsi, l'étude précise de l'évolution d'Aristote dans sa théorie du sentir éclaire la genèse du traité De l'âme et invite à reconsidérer le problème de la date de sa rédaction. On résume souvent par le mot de " réalisme " l'inspiration de la pensée d'Aristote, réalisme " naïf " ajoutent certains naïfs pour désigner une pensée parfaitement au fait de ses présupposés. Mais si le réalisme se définit comme visée du réel, il se trouve affecté d'une énorme ambiguïté puisque la réalité est ce que tente d'exprimer toute philosophie. Une inspiration philosophique va donc se caractériser par le lieu particulier où elle invente de situer ce réel énigmatique ; si Aristote ramène la philosophie du ciel sur la terre c'est parce que, refusant de voir ce réel dans un monde idéal séparé, il veut lire l'essence dans les choses de ce monde, les pragmata. Le recours ici fait, à travers la pensée d'Aristote, au sens ancien de pragma vise à revaloriser la notion de chose, à lui redonner l'ampleur qu'elle a perdue en se bornant à désigner de nos jours l'objet simplement inerte.

Les choses mêmes ; la pensée du réel chez Aristote

Les études réunies dans ce livre portent sur l'histoire de la philosophie antique, des pré-socratiques aux stoïciens, avec une préférence pour Aristote. L'ouvrage regroupe des articles parus dans diverses revues et des contributions à des ouvrages collectifs ; certains textes sont inédits ou inédits en français.Entendre la parole des Anciens exige de nous un effort particulier, puisque le monde qui était le leur a disparu. Or la philosophie, bien qu'elle vise à l'universalité, fait malgré tout partie d'un monde ; elle entretient une correspondance étroite avec des formes culturelles (religion, art, littérature) qui avaient élaboré des évidences dont certaines étaient si fondamentales, si consubstantielles à l'être-grec, qu'elles allaient sans dire. La philosophie elle-même ne les énonçait pas, c'est pourquoi l'histoire de la philosophie se doit de dire ce qui, à l'origine, allait sans dire, afin de faire appréhender au lecteur actuel des évidences qui, depuis, se sont déplacées.Faire surgir ces évidences oubliées exige que l'on se dépayse et que l'on vive soi-même dans le monde dont on parle. Démarche de patience et de douceur, qui ne cherche pas à faire comparaître les textes du passé devant le tribunal de la modernité, mais qui s'avance à l'écoute de cette parole archaïque, vers elle qui a déjà fait tant de chemin vers nous.

Corps et âme : sur le De anima d'Aristote

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