La philosophie négro-africaine

La Palabre : Une juridiction de la parole

La palabre, en tant que discussion sans fin - mais pas sans structure - peut s'envisager comme une réponse à de nombreuses questions.
Cette pratique, qui recouvre presque tous les domaines de la vie en Afrique (des conflits familiaux en passant par les enjeux fonciers jusqu'au prix des denrées sur les marchés populaires) indique l'instabilité et la mobilité : on peut discuter de tout, publiquement.

La Palabre - Une juridiction de la parole

Comment s'entendre sur nos malentendus et parvenir à réduire la violence par le langage ? Comment miser sur un concept de justice qui dépasse le cadre étroit du droit pour rejoindre la morale ? La palabre, en tant que discussion sans fin - mais pas sans structure - peut s'envisager comme une réponse à ces questions.
Cette pratique, qui recouvre presque tous les domaines de la vie en Afrique (des conflits familiaux en passant par les enjeux fonciers jusqu'au prix des denrées sur les marchés populaires) indique l'instabilité et la mobilité : on peut discuter de tout, publiquement. A travers la palabre se dessine la constitution d'un espace public, et plus généralement d'un état d'esprit qui ne conçoit pas la vérité sous un seul angle.
La palabre met en scène le pouvoir, met en ordre une société et donne du sens au langage. Elle parie sur l'autre, celui à rencontrer, avec qui échanger. L'importance de la palabre dépasse même le cadre africain pour interroger utilement l'arrogance de la mondialisation d'un certain Occident qui n'a pas su relativiser ses vérités dans son rapport à l'autre.

La palabre ; une juridiction de la parole

Théorie critique et modernité négro-africaine - De l'Ecole de Francfort à la Docta Spes Africana

Si le monde actuel est lié en termes économiques et si les nouvelles technologies abolissent les frontières de l’espace et du temps, les questions de l’internationalisation de la violence et son corollaire la cybercriminalité surgissent aujourd’hui comme des grands défis. Les pays postcoloniaux dans leur diversité subissent de nouvelles mutations liées à cette diversification des formes de violence. Quels sont les acteurs, les non-dits, les manifestations, l’étendue et les transformations de cette violence ? Ce livre qui donne une réponse à plusieurs entrées à cette question, et à travers l’expertise des chercheurs internationaux (Canada, Allemagne, USA, Chili, France, Argentine, Brésil et Italie) et l’interdisciplinarité (Littérature, politique, Histoire et Philosophie) montre comment dans les postcolonies, l’évaluation des formes de violence doit mettre ensemble une description de sa réalité et une interprétation de ses représentations.

Réalités et représentations de la violence en postcolonies

Une lecture de l'art africain effectuée autour de la sculpture et de la peinture qui présente les diverses articulations de ces arts d'un point de vue esthétique et politique. Elle évalue ce qui peut constituer une sorte de modernité de ces arts et critique la lecture coloniale qui cherchait l'"âme noire" et l'africanité à travers ces arts.

L'art négro-africain

Dans ce climat général d'anesthésie contemporaine, dans la course à l'informatisation et à la recrudescence du religieux cachant mal des modes de pensée autoritaires, dans le cynisme ambiant du nouvel ordre international et du réveil brutal des nationalismes, en ces temps niais où le brouillage des repères incite les nantis à proclamer la venue du "dernier homme" (Fukuyama), en cette période où la philosophie (certaines philosophies occidentales ! ) semble démissionner dans sa lutte contre la misère et la désespérance pour se réfugier dans le confort benoît d'une exégèse qui reste à la marge de "l'Hybris", le message de la Théorie Critique de l'Ecole de Francfort redonne au Sujet la possibilité de dire NON. La critique des "arcana dominationis" élaborée par Adorno, Horkheimer, Marcuse et Habermas a suggéré une double lecture de la Théorie Critique du point de vue de la catégorie de possibilité. Comment parler du possible dans ce monde devenu impossible ? Et comment faire advenir le non-encore dans une modernité africaine désespérée ? Ce livre fait d'abord une lecture de la Théorie Critique et répond à deux questions : comment s'articule la catégorie de possibilité dans la Théorie Critique ? Et en quel sens cette articulation peut être pertinente dans la mise en perspective de la modernité africaine ? Le but de cette lecture est de déconstruire la "vision tribaliste" de la Théorie Critique en l'arrachant de l'européocentrisme et de l'académisme pour qu'elle soit jouée et déjouée sur l'espace public africain. Cette lecture de la Théorie Critique se double ensuite d'une lecture avec la Théorie Critique. Le livre met en question la dépolitisation et les stratégies d'hibernation en Afrique, afin d'ouvrir le Sujet au possible. Cette deuxième lecture conduit la Théorie Critique vers un ailleurs qui fait éclater ou consolider ses contradictions. L'intéressant se situe au noeud où l'on vérifie la pertinence d'une théorie hors de son lieu d'énonciation. Cet exposé qui propose un pari, articule dans une même constellation "imagesessais" et "images-souhaits" (E. Bloch), afin de redonner à l'espace public négroafricain un "je-ne-sais-quoi" qui se formulerait comme une "Docta Spes africana". La richesse de cette démarche est pour l'auteur d'avoir su faire "dialoguer" une théorie européocentrée et l'Afrique dans un terrain qui les lie et les oppose : la modernité. L'auteur met ainsi en marche une parole prospective et plurielle combinant le texte (la Théorie Critique) et le hors-texte (la modernité africaine) dans un pourparler cherchant sa propre identité, décevant les horizons d'attente tout en attendant sa poétique. J. G. B.

La philosophie négro-africaine

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