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Jacques Derrida poursuit dans le second volume de son séminaire sa réflexion sur l'inconditionnalité du pardon, une notion qui ne saurait être confondue avec l'excuse, l'amnistie, la prescription ou la grâce. Si le pardon est hérité de diverses traditions (judéo-chrétienne, coranique et grecque), il ne leur est pas réductible?: il excède les modalités du «?comprendre?», de la mémoire et de l'oubli, d'un certain travail de deuil aussi. Hétérogène à la phénoménalité, à la théâtralisation, voire au langage verbal lui-même, il suspend, comme une «?violente tempête?», l'histoire, le droit et le politique. Inconditionnel, le pardon fait l'épreuve de l'impossible?: c'est pourquoi il doit rester exceptionnel, sans calcul ni finalité, à l'écart de tout échange et de toute transaction.

Se déplaçant du contexte européen d'après-guerre à l'Afrique du Sud et aux États-Unis, la dimension politique du pardon prend, au cours de cette seconde année du séminaire, un relief particulier alors que Jacques Derrida analyse la théâtralité des scènes de repentance en faisant comparaître successivement Hegel, Nelson Mandela, Desmond Tutu et Bill Clinton - sans oublier la portée singulière de la parole des femmes.

La trajectoire esquissée en 1998-1999 passe ainsi par la lecture de La Cité de Dieu de saint Augustin, des textes de Hegel sur le pardon, de certaines Lectures talmudiques de Levinas, de différents écrits de Mandela et de Tutu au sujet de la Commission Vérité et Réconciliation, notamment, ainsi que par l'analyse de scènes d'actualité - d'aveu ou de repentir - telles qu'elles se sont multipliées dans l'espace public, en France, en Afrique du Sud, au Chili et aux États-Unis, en particulier sous la présidence de Bill Clinton au sujet de l'esclavage, de la politique américaine en Amérique latine, ou encore du «?Monicagate?».

Le texte de ce séminaire a été établi par Ginette Michaud, Nicholas Cotton et Rodrigo Therezo.

Le parjure et le pardon - Volume 2, Séminaire (1998-1999)

Passions

PRÉSENTATION :Ce colloque, le premier des quatre que le Centre culturel international de Cerisy a consacré au travail de Jacques Derrida, a réuni d’éminentes personnalités comme Sylviane Agacinski, Mikkel Borch-Jacobsen, Luc Ferry, Rodolphe Gasché, Werner Hamacher, Denis Hollier, Luce Irigaray, Denis Kambouchner, Sarah Kofman, Philippe Lacoue-Labarthe, Roger Laporte, Jean-François Lyotard, Louis Marin, Jean-Luc Nancy, Alain Renaut et Jean-Michel Rey. Il a permis dans les conférences, séminaires et discussions d’approfondir un grand nombre de thèmes autour de la question des « fins de l’homme », lancés, ou relancés par le grand philosophe aujourd’hui disparu. Réunissant l’ensemble des travaux de cette décade à laquelle Jacques Derrida a pris une part majeure, notamment avec sa longue et passionnante contribution « D’un ton apocalyptique adopté naguère en philosophie », ce volume constitue un apport capital pour quiconque souhaite voir éclaircie une pensée qui ne cesse de gagner en retentissement.

Les fins de l'homme. Autour du travail de Jacques Derrida

Ce livre est donc voué à la bizarrerie.
 Mais c'est qu'à accorder tout son soin à l'écriture, il la soumet à une réévaluation radicale.  et les voies sont nécessairement extravagantes lorsqu'il importe d'excéder, pour en penser la possibilité, ce qui se donne pour la logique elle-même : celle qui doit déterminer les rapports de la parole et de l'écriture en se rassurant dans l'évidence du sens commun, dans les catégories de " représentation " ou d' " image ", dans l'opposition du dedans et du dehors, du plus et du moins, de l'essence et de l'apparence, de l'originaire et du dérivé.
 Analysant les investissements dont notre culture a chargé le signe écrit, jacques derrida en démontre aussi les effets les plus actuels et parfois les plus inaperçus.  cela n'est possible que par un déplacement systématique des concepts : on ne saurait en effet répondre à la question " qu'est-ce que l'écriture ? " par un appel de style " phénoménologique " à quelque expérience sauvage, immédiate, spontanée.
 L'interprétation occidentale de l'écriture commande tous les champs de l'expérience, de la pratique et du savoir, et jusqu'à la forme ultime de la question (" qu'est-ce que ? ") qu'on croit pouvoir libérer de cette prise.  l'histoire de cette interprétation n'est pas celle d'un préjugé déterminé, d'une erreur localisée, d'une limite accidentelle.  elle forme une structure finie mais nécessaire dans le mouvement qui se trouve ici reconnu sous le nom de différence.

De la grammatologie

Jacques Derrida a consacré, on le sait, une grande partie de sa vie à l'enseignement: à la Sorbonne d'abord, puis durant une vingtaine d'années à l'Ecole normale supérieure de la rue d'Ulm et enfin, de 1984 à sa mort, à l'École des hautes études en sciences sociales, ainsi que dans plusieurs universités dans le monde entier (aux Etats-Unis régulièrement).Très vite ouvert au public, son séminaire a rassemblé un auditoire vaste et plurinational. Si plusieurs de ses livres prennent leur point de départ dans le travail qu'il y conduisait, celui-ci demeure cependant une part originale et inédite de son œuvre. Nous inaugurons donc avec le présent volume une vaste entreprise: la publication de ces séminaires. A partir de 1991, à l'EHESS, sous le titre général « Questions de responsabilité », il a abordé les questions du secret, du témoignage, de l'hostilité et l'hospitalité, du parjure et du pardon, de la peine de mort.Enfin, de 2001 à 2003, il a donné ce qui devait être, non la conclusion, mais l'ultime étape de ce séminaire, sous le titre « La bête et le souverain ». Nous en publions ici la première partie: l'année 2001-2002. Dans ce séminaire, Jacques Derrida poursuit, selon ses propres mots, une recherche sur la « souveraineté », « l'histoire politique et onto-théologique de son concept et de ses figures », recherche présente depuis longtemps dans plusieurs de ses livres, en particulier dans Spectres de Marx (1993), Politiques de l'amitié (1994) et Voyous (2003).Cette recherche sur la souveraineté croise un autre grand motif de sa réflexion : le traitement, tant théorique que pratique, de l'animal, de ce que, au nom d'un « propre de l'homme » de plus en plus problématique, on nomme abusivement, au singulier général, « l'animal », depuis l'aube de la philosophie, et jusqu'à nos jours encore. Partant de la célèbre fable de La Fontaine, Le loup et l'agneau, en laquelle se rassemble toute une longue tradition de pensée sur les rapports de la force et du droit, de la force et de la justice, en amont comme en aval, dans une analyse minutieuse des textes de Machiavel, Hobbes, Rousseau, comme de Schmitt, Lacan, Deleuze, Valéry ou Celan, Jacques Derrida tente « une sorte de taxinomie des figures animales du politique » et de la souveraineté, explorant ainsi les logiques qui tantôt organisent la soumission de la bête (et du vivant) à la souveraineté politique, tantôt dévoilent une analogie troublante entre la bête et le souverain, comme entre le souverain et Dieu, qui ont en partage le lieu d'une certaine extériorité au regard de la « loi » et du « droit ».

Séminaire : La bête et le souverain, Tome 1 (2001-2002)

« Passage de la mort : au-delà. La mort est si souvent représentée comme une fin, une limite, une frontière – un voyage, un départ ou le passage d’une frontière. La mort y arrive-t-elle ? Peut-on faire l’histoire de cette frontière et de cette arrivée ? Qu’est-ce qu’un arrivant ? Et que veut dire “s’attendre”, “s’attendre soi-même”, “s’attendre l’un(e) l’autre – à la mort ?”Pour traiter ces questions, il m’aura fallu traiter du passage et du non-passage, de l’aporie en général – et par exemple des raisons pour lesquelles une “logique” de l’aporie s’est régulièrement imposée à moi, depuis si longtemps : non pour signifier la paralysie ou l’impasse mais cela même qu’il faut endurer pour qu’une décision, une responsabilité, un événement ou une hospitalité, un don soient possibles.Après une petite histoire autobiographique de l’“aporie”, cet essai aborde les questions que soulèvent aussi bien le projet d’une histoire culturelle ou d’une anthropologie de la mort (Ariès, Vovelle, Thomas) que, de façon apparemment plus radicale, une analytique existentiale de l’être-pour-la-mort, cette “possibilité de la pure et simple impossibilité du Dasein” (Heidegger). Un trajet que je ne peux reconstituer ici tente de justifier quelques propositions finales. »J. D.

Apories: Mourir—s'attendre aux "limites de la verite"

Comment parler, pourquoi écrire ? Voilà de quoi discutent, en cette fin du Ve siècle avant J.-C., deux
Athéniens étendus près d'un gattilier en fleur, à
l'ombre d'un platane sous lequel coule une source,
sur les bords de l'Ilissos, à quelques centaines de
mètres de l'Acropole. Mais comment évoquer le
pouvoir du discours sans parler de la réalité qui produit le discours et sur laquelle s'exerce son pouvoir, l'âme humaine, résidu de ce principe qui meut les corps célestes et même l'univers en son entier ? Le Phèdre est un des très grands dialogues de Platon il est à la fois extraordinairement divers dans son fond, puisqu'il y est question de la mort, de l'amour, de la rhétorique et de l'écriture, et dans sa forme car on y trouve dialogues, discours, descriptions, mythes et prières. L'art littéraire de Platon s'y développe remarquablement. Au texte présenté, traduit et annoté par Luc Brisson, cette édition joint " La pharmacie de Platon " de Jacques Derrida, le passionnant commentaire d'un des thèmes du Phèdre, l'origine et la valeur de l'écriture.

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