Recherches phénoménologiques

Renaud Barbaras's De l'etre du phenomene: l'ontologie de Merleau-Ponty, published in 1991, is considered one of the most powerful and complete elaborations of Maurice Merleau-Ponty's thought. Almost single-handedly, Barbaras has been responsible for reviving current interest in Merleau-Ponty's works. In the first English translation of this important and influential work, Ted Toadvine and Leonard Lawlor present Barbaras's rich and profound analysis of the history of Merleau-Ponty's philosophical development from Phenomenology of Perception to The Visible and the Invisible. Toadvine and Lawlor's translation communicates the subtle thought of the original with accuracy and elegance. A translators' introduction situates Barbaras in contemporary philosophical debates and develops his guiding insights into Merleau-Ponty's thought. The Being of the Phenomenon opens European post-structuralism to further study and is certain to inspire new thinking about the origins of Merleau-Ponty's phenomenology.

De l'être du phénomène : Sur l'ontologie de Merleau-Ponty

L'objet de ce livre est de montrer que l'intentionnalité, condition de l'apparition de l'étant, ne peut être caractérisée de manière conforme à son essence que si elle est comprise comme vie. En effet, une philosophie rigoureuse de l'intentionnalité est soumise à une double contrainte. D'un côté, comme l'a souligné Merleau-Ponty, le sujet de la perception ne peut être défini comme une sphère d'être absolue surplombant le monde : il est du monde et cette intramondanéité doit être comprise comme incarnation. Cependant, en mettant en avant un concept univoque de la chair, par delà la différence des étants du monde et du corps propre, Merleau-Ponty s'interdit d'accéder au sens d'être véritable de celui-ci. Or, comme l'a montré Heidegger pour sa part, le monde ne saurait être éclairé dans sa constitution par un retour à un étant du même mode d'être : le Dasein humain diffère de tous les autres étants en ce qu'il existe et c'est donc bien au plan existential que l'intentionnalité doit être ressaisie. Toutefois, il n'est pas sûr que la manière dont Heidegger thématise l'existence permette d'y intégrer le phénomène de la chair, et donc de la vie, qui sous-tend l'inscription du Dasein dans le monde. Ainsi, alors que Merleau-Ponty pense l'intramondanéité du sujet sur un mode tel qu'une ouverture intentionnelle peut difficilement y être fondée, Heidegger caractérise l'existence de telle sorte que son intramondanéité ne peut en être déduite.
C'est à Jan Patoéka qu'il revient d'avoir su concilier la différence radicale du sujet intentionnel et son intramondanéité en proposant une caractérisation existentiale du corps comme mouvement vivant. Les études réunies ici visent toutes à explorer la voie, ouverte par Patoéka, d'une phénoménologie de la vie, d'abord à travers une série de confrontations avec d'autres pensées de la vie (Bergson, E. Straus, Sartre, H. Jonas) puis directement, en tentant d'explorer les traits de la vie intentionnelle.

Vie et intentionnalité - Recherches phénoménologiques

Tout au long du XXe siècle, les discussions autour du statut des théories scientifiques et les développements technologiques et disciplinaires qui se sont imposés après la Seconde Guerre mondiale ont bouleversé l'image de la science. La constitution du neurone comme objet scientifique au XXe siècle illustre magistralement cette mutation et en propose un modèle basé sur la dynamique des disciplines à l'oeuvre dans l'étude d'objets distincts, et pourtant homogènes, reconnus au fil du temps comme unique, conforme à une même représentation commune à plusieurs cultures matérielles. Par des processus de convergence entre sous-disciplines des neurosciences, le neurone devient objet unique et central de toute approche scientifique. Il apparaît comme un enjeu essentiel et la pierre angulaire des interactions disciplinaires au centre de l'explication scientifique.

La naissance du neurone ; constitution d'un objet scientifique au XX siècle

Nous avons établi dans notre Introduction à une phénoménologie de la vie que, loin de s'ajouter à la vie que nous partageons avec les autres vivants, la subjectivité devait au contraire être comprise privativement, comme la négation d'une vie qui la déborde toujours et la rapporte à la profondeur du monde : nous avons nommé désir la trace en nous et l'épreuve de cette profusion. Cependant, cette négation ne devient véritablement pensable qu'à la condition de montrer qu'elle n'est pas tant le fait de l'homme que celui de la vie même, qu'elle s'enracine dans une auto-limitation de la vie. Ainsi, la vie recule en nous parce qu'elle est elle-même caractérisée par une lacune fondamentale, dont nous montrerons qu'elle renvoie en dernière instance à l'archi-événement d'une scission et d'une dérive par rapport à cette vie plus originaire encore - vie qui n'est encore la vie d'aucun vivant - qu'est la Vie de la manifestation.

La vie lacunaire

L'intuition fondamentale de Patoêka est que l'existence du sujet est de part en part mouvement, et c'est la signification de cette affirmation surprenante que l'auteur tente d'élaborer tout au long de son essai. Quels sont les résultats les plus décisifs de l'analyse ? En intégrant le mouvement de notre existence dans un procès plus général de phénoménalisation dont le sujet est d'abord le monde lui-même, on découvre deux niveaux de la manifestation qui renvoient eux-mêmes à deux sens de l'individuation. D'une manifestation primaire - manifestation qui n'est encore pour personne et prend la forme d'une délimitation des étants -, il faut distinguer, au titre de son prolongement, voire de son accomplissement, une manifestation destinée, c'est-à-dire subjective, qui présuppose une individuation neuve et unique, celle par laquelle nous advenons. C'est en ce point que la perspective cosmologique elle-même atteint sa propre limite pour autant que cette individuation ne peut procéder que d'un événement que rien n'annonce, d'une expulsion qui ne se prémédite pas dans le procès " physique " de manifestation. Cette scission entraîne comme une dérive dans la vie de la manifestation, de telle sorte que, par elle, le mouvement de venue du monde à la manifestation se tourne soudain vers son origine. Or, cette scission, qui nomme tout simplement le point d'émergence du sujet, affecte le procès de mondification mais ne peut en provenir et, à ce titre, elle projette la phénoménologie, mais aussi la cosmologie, à sa propre limite. Identifier cette limite revient à poser un regard neuf sur le statut de la phénoménologie, ainsi que sur le rapport qu'elle entretient avec la cosmologie et la métaphysique.

L'ouverture du monde - Lecture de Jan Patocka

Le propre du désir, à l'instar du besoin, est que l'accès à ce qu'il vise l'exacerbe au lieu de le combler, comme si son véritable objet, le désiré, était toujours au-delà de ce qu'il est susceptible de rencontrer. C'est que le désiré n'est justement pas un objet, mais cela même qui transcende tous les objets au titre de leur fond ontologique commun et qui n'est autre que le monde lui-même. Tout désir est désir du monde, non pas au sens où il se rapporterait à un monde déjà là, mais parce qu'il en est la condition d'apparition - il est donc désir transcendantal. C'est à l'analyse de ce désir transcendantal que cet ouvrage se consacre, en montrant notamment que sa dynamique propre implique à la fois une communauté ontologique entre le sujet et le monde et une séparation radicale. Enfin, nous reviendrons, à la lumière de ces résultats, sur la question du désir empirique, pour en conclure qu'il procède d'une désublimation du désir transcendantal, comme si l'autre désiré était ce point du monde où le monde se replie et transparaît en lui-même.

Le désir et le monde

Autrui

Si le sensible est bien ce qui présente le monde en sa profondeur et son imprésentabilité, il faut reconnaître que nous sommes éloignés de cette finitude constitutive du monde en son apparaître par une finitude plus radicale encore dont perception et langage sont l'expression. En effet, l'existence même de la subjectivité procède d'une scission qui affecte le procès de la manifestation, d'un archi-événement métaphysique séparant le monde de lui-même. Cependant, dans la mesure où nous sommes capables de nous rapporter à l'origine dont nous sommes exilés, c'est-à-dire tout simplement de faire de la phénoménologie, force est de reconnaître que nous n'en sommes pas radicalement séparés, qu'il y a donc une finitude de notre finitude. Nous nommons poétique la dimension d'existence qui nous met en relation avec notre sol ontologique et sentiment l'épreuve de ce sol, épreuve plus profonde que toute ouverture puisqu'elle excède la portée de la perception et du langage. C'est à une théorie du sentiment, où se fait jour le sens originaire de l'affectivité, que cet ouvrage souhaite contribuer. Professeur de philosophie contemporaine à l'université Paris 1, Renaud Barbaras est l'un des meilleurs phénoméno-logues français contemporains. Parmi ses nombreux écrits : L'Ouverture du monde. Lecture de Jan Patoc?ka (2011) ; La Vie lacunaire (2011) ; Dynamique de la manifestation (2013).

Recherches phénoménologiques

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