Recettes et secrets des fermes-auberges provençales - Itinéraire gourmand d'un conteur gourmet - Occasion

A l'orée de leur histoire, la philosophie et la psychanalyse ont rencontré toutes les deux la question de la vérité. La République de Platon présente le monde où s'agitent les hommes comme un théâtre d'ombres, offert en spectacle à des prisonniers enchaînés dans une caverne, coupés à jamais de la lumière de la vérité, conception que Nietzsche reprend, vingt-cinq siècles plus tard, en avançant que ce n'est que pour " vivre avec quelque repos " que l'homme maintient " la croyance invincible que ce soleil, cette fenêtre, cette table, est une vérité en soi ". Après avoir cru un moment que l'analyse des symptômes et des rêves était susceptible de restituer au sujet la vérité de son histoire durant la cure, Freud dut reconnaître la vanité de cet espoir en constatant " [qu'il] n'existe dans l'inconscient aucun indice de réalité de telle sorte qu'il est impossible de distinguer l'une de l'autre la vérité et la fiction investie d'affect ". Conclusion qui fit dire à Lacan, tirant son ultime conséquence, " [que] nous ne rêvons pas seulement quand nous dormons ". Sur le principe que la passion de la vérité a toujours rendu fous ceux qui prétendaient détenir le sens du monde (Hitler comme Schreber nous apportent ici leur témoignage), la philosophie et la psychanalyse ont, chacune dans leur champ, subverti le statut de la vérité en découvrant d'elle un nouveau visage : celui d'une vérité pure et sans contenu, solidaire d'un homme sans qualité référé au " signe privé de sens ", évoqué par Hölderlin, en écho anticipé au signifiant primordial, identifié par Lacan, auquel l'analysant à la fin de sa cure est appelé à s'assujettir. Dans un monde fragmenté en convictions et en certitudes par les intégrismes politiques et religieux, il devient urgent de rétablir les droits d'une vérité vide soumise au primat de la pensée. A la croisée des chemins de la philosophie et de la psychanalyse, c'est ce chantier qu'ont ouvert dans un débat sans concessions les contributeurs de ce livre.

La vérité - Entre psychanalyse et philosophie

L'enfant qui s'est arrêté au seuil du langage L'autisme n'est pas un déficit mental irréversible. Les observations les plus récentes des cliniciens ont permis à l'auteur d'établir que les autistes sont arrêtés au stade primordial de la vie, dominé par les sensations, stade où déferlent, en permanence sur le nourrisson des flots d'excitations anarchiques et insensés. Pour émerger de cet état primitif et accéder à l'espace plus élaboré des perceptions, l'autiste attend seulement d'être relancé dans la dynamique du langage à laquelle les autres enfants sont introduits spontanément, sans difficultés majeures. Le défaut de communication, expression la plus manifeste de l'enfermement de l'autiste, révèle alors qu'il peut être corrigé et le contact avec l'entourage restauré. Mais il faut pour cela avoir reconnu la nature des processus psychiques qui régissent normalement les premiers échanges entre le nourrisson et les parents, afin d'identifier le type de court-circuit qui, à un moment donné, a coupé l'enfant de la possibilité du partage. Redonner leur sens aux conduites aberrantes et souvent rebutantes des enfants autistes et, à partir de là, comprendre pourquoi ils ont échoué dans la relation vitale à autrui est aujourd'hui l'approche la plus respectueuse des sujets prisonniers de cette condition douloureuse, en même temps que la seule véritablement susceptible de les réintégrer dans la communauté humaine.

L'enfant qui s'est arrêté au seuil du langage ; comprendre l'autisme

C'est le philologue Gaston Paris qui inventa, vers 1880, l'expression amour courtois pour désigner l'érotique révélée par les littératures des XIIe et XIIIe siècles. Érotique marquée par le respect pour la dame et une savante élaboration du désir masculin - premier « art d'aimer », crut-on, de l'Occident émergeant de son long voyage au bout de la nuit. On a voulu voir dans la fin'amor des troubadours le fin du fin de l'amour, au risque de méconnaître que cet art d'aimer était en vérité une technique subtile de ne pas aimer. La permanence de la courtoisie atteste qu'elle n'est pas l'accident d'une culture. Aussi convenait-il de rechercher l'âme de ces textes. Surprise de cette enquête : la clef de l'amour élaboré dans la « chambre des dames » au XIIIe siècle est délivrée au début du nôtre sur un divan de Vienne où Freud reçoit d'un jeune juriste le récit de l'étrange attachement qui le lie à « une dame qu'il vénère mais n'aime pas vraiment ». Le Journal de l'Homme aux rats se découvre comme une autre page éblouissante de l'érotique courtoise marquant la place incontournable de la transgression dans le devenir de l'homme.

La névrose courtoise

Ce livre renouvelle la représentation psychanalytique du psychisme humain en corrigeant la conception classique, fondée sur le refoulement. Il jette un nouvel éclairage sur les derniers textes de Freud, en dégageant le rôle d'une opération inédite que Kant avait pressentie sous le nom de "mensonge intérieur" et que Lacan allait appeler le "démenti". Ce processus, peu connu, jusqu'ici réservé à la perversion, produit chez le sujet, à l'économie de tout travail inconscient, un clivage entre sa croyance et la réalité exprimé par la phrase canonique : "Je ne comprends pas de quoi vous me parlez." Un peu comme si coexistaient chez lui tout à la fois la folie et le bon sens, Don Quichotte et Sancho Panza. Freud, sur l'Acropole d'Athènes, fit l'expérience de ce vécu étrange d'où il tira des conclusions fascinantes qui ébranlèrent les deux piliers fondateurs de sa théorie : le refoulement et l'inconscient. A la lumière de cas cliniques passionnants, Henri Rey-Flaud nous entraîne au plus profond de la "crypte" obscure où se jouent ces conflits ignorés, et nous montre comment, dans l'histoire contemporaine, les relations humaines ont été affectées par cette aptitude secrète à démentir la réalité lorsque celle-ci vient menacer les enjeux vitaux de l'individu ou de la société.

Je ne comprends pas de quoi vous me parlez - Pourquoi refusons-nous parfois de reconnaître la réalité ?

L'inconscient est longtemps apparu comme une cave où s'agitaient dans l'ombre les désirs refoulés. Mais, à la fin de son oeuvre, Freud découvrit qu'une autre opération assurait, en amont du refoulement, la sauvegarde du moi par un rejet premier. Parce qu'elle récusait la dette de vérité attachée à l'entrée dans la vie, Freud lui donna le nom de démenti.
La mise au jour du démenti bouleverse la conception de la psyché forgée par la psychanalyse, en décelant, en deçà de l'inconscient, un espace «non reconnu», frappé d'un oubli primordial - sous la cave la crypte. Par contrecoup, un autre pilier de l'édifice est ébranlé : la castration, jusque-là complexe nucléaire du moi, devient l'avatar imaginaire de la césure originelle qui a arraché l'homme à l'indifférence de l'être. Dès lors, la référence clinique fondamentale n'est plus la névrose, mais la perversion, lieu d'élection du démenti. Dépouillée des oripeaux fantastiques qui la réduisaient au rôle d'agent satanique du mal, cette figure de la condition humaine exprime désormais le choix de ceux qui, refusant de reconnaître le verdict des dieux, n'ont pas cédé à ce que Lacan appelait le «séisme de la vérité».

Le dementi pervers - le refoule et l'oublie

Moise et le monothéisme, livre testamentaire de Freud, a longtemps déconcerté psychanalystes et historiens. Quel sens donner en effet à ce " roman historique " qui fait du prophète Moïse un haut fonctionnaire égyptien, promoteur du dieu solaire Aton, qui aurait conduit hors du royaume un peuple d'esclaves pour en faire les fidèles du dieu unique, " créant ainsi les Juifs " ? Cette thèse fut imputée à l'égarement d'un vieil homme dans un domaine étranger au sien, alors qu'elle constitue le crépuscule flamboyant de l'œuvre de Freud. Le Moise bouleverse le mythe fondateur de la psychanalyse, rappelant d'abord comment l'homme primitif accède à la vie de l'esprit au prix du meurtre d'un père sauvage et tyrannique. Mais Freud réserve à ce moment un coup de théâtre : il montre, à travers le meurtre du prophète perpétré par les Juifs, qu'il faut tuer le père deux fois pour que soit instaurée une religion " pure ", hors représentations, qui confère au judaïsme dans l'histoire de l'humanité une place d'exception, difficile à tenir. Ce moment est suivi d'une étape ultime, accomplie par le christianisme : par la place donnée aux cultes de la Vierge et des saints, la nouvelle religion substitue une piété fondée sur l'imagination et la sensibilité à la foi indicible à laquelle les Juifs ont choisi de s'arrêter - décision éthique qui allait susciter au cours des siècles la haine antisémite par un retournement fatal de l'exception en exclusion. Transposé du mythe à la réalité psychique, le Moise délivre enfin son sens : présenter, à travers les avatars de la croyance, les processus qui ont permis à l'homme d'accéder à la culture et à la civilisation. Dans ce projet, le motif du double meurtre recèle une nouvelle conception de la psyché, demeurée jusqu'à ce jour ignorée des héritiers de Freud.

"Et Moïse créa les Juifs..." - Le testament de Freud

Robert Dictionnaire Des Jeunes

En 1872, Lewis Carroll présente le pays merveilleux situé " derrière le miroir " dans lequel son héroïne, Alice, est plongée, univers dans lequel tout se passe " à l'envers " du monde ordinaire. A côté de l'enchantement qu'elle produit, cette fiction décrit la réalité effectivement vécue à notre insu par de nombreux sujets autistes, dyslexiques et, parfois même, simplement gauchers. Au-delà de la compréhension nouvelle qu'elle apporte à l'autisme et à d'autres pathologies plus discrètes, la prise en compte du monde inversé, révélé par les conduites de mimétisme et d'écholalie, éclaire la connaissance d'une part de notre histoire oubliée. Dans la ligne tracée par Freud, Bion, Winnicott et Lacan, Henri Rey-Flaud interroge ces phénomènes cliniques méconnus sous les feux croisés de la psychanalyse, de la littérature, de l'art et de la philosophie.

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