L'Homme Qui Devient Dieu

La pensée de Raimon Panikkar est, au moins en France, à la fois célèbre et méconnue. C'est pourquoi Serge Latouche propose, pour la première fois, une anthologie de textes particulièrement représentatifs de la philosophie politique et culturelle du théologien et philosophe indo-catalan. A partir de la notion de pluriversum, monde à la fois pluriel et pluraliste, ce recueil aborde successivement : la diversité des cultures et de la relativité culturelle ; la question du temps et les possibilités de construction d'une société juste ; la critique du technocentrisme et l'après-développement.

Pluriversum ; pour une démocratie des cultures

"Personne qui aspire de tout son être à atteindre le but ultime de la vie, en renonçant à tout ce qui n'est pas indispensable". Ainsi défini, le moine, monachos, est l'expression d'un archétype, d'un modèle universel, qui répond à une dimension constitutive de la vie humaine. La quête d'une «bienheureuse simplicité», qui présida à l'émergence des monachismes chrétien, hindou ou bouddhiste, n'est en aucune manière le monopole des "moines", au sens traditionnel.
Partant de cette audacieuse affirmation, Raimon Panikkar, l'un des plus grands théologiens chrétiens contemporains, tente dans cet Eloge du simple de déterminer un "canon du disciple", décliné en neuf sutras ou principes fondateurs : primauté de l'être sur l'avoir et le faire, silence, plénitude de la personne audelà de l'individu... Sans esquiver aucun des problèmes actuels du monachisme traditionnel, il s'interroge sur les possibilités de retrouver, dans notre monde moderne, le sens d'une "complexité harmonieuse". Grâce à son incomparable érudition et à une expérience intérieure inspirée par les religions orientales autant que par le christianisme, Raimon Panikkar dégage ainsi un "modèle interculturel" du moine, qui pourrait servir de référence à tout homme, car chacun est appelé à découvrir un jour son unité intérieure.

Eloge du simple - le moine comme archetype universel

Il fascino dell'intensa esperienza spirituale di Abhis.ikta¯nanda traspare fortemente dal libretto Una messa alle sorgenti del Gange, che qui viene riproposto: « Due cristiani, uno monaco e l'altro sacerdote, sono andati in pellegrinaggio alle sorgenti del Gange. Ci sono andati nella convinzione che stavano compiendo un atto cristiano, o, più precisamente, stavano realizzando in Cristo un rito immemorabile della prima alleanza cosmica. Più essi condividevano la vita dei pellegrini cui si accompagnavano, più avanzavano verso la sorgente sacra, più chiaramente si rivelava ai loro occhi stupiti la presenza divina nelle montagne sacre, e ancor più nei riti, nei gesti di devozione e di fede dei loro fratelli hindù », presenza universale dello spirito di Cristo che guida ogni uomo e ogni cosa al Padre. A questo libretto sono stati aggiunti alcuni scritti inediti e testimonianze di due grandi amici di Le Saux: Raimon Panikkar, compagno di viaggio verso le sorgenti del Gange, e Odette Baumer-Despeigne, custode fedele, in particolare, del Diario spirituale di Abhis.ikta¯nanda.

Alle sorgenti del Gange - pellegrinaggio spirituale

" Nous ne pouvons vivre dans un monde compartimenté. L'autre devient un problème précisément parce qu'il fait irruption dans ma vie et est irréductible à ma manière de voir. Si un extrême est de penser que nous sommes dans le vrai et que les autres sont dans l'erreur, un autre extrême est de considérer que nous sommes tous adaptés à une sorte de village global. " Entre ces deux extrêmes, à égale distance de l'affrontement des cultures et d'un irénisme encore colonialiste, Raimon Panikkar nous invite à découvrir ou à redécouvrir les vertus du pluralisme et de l'interculturalité. Il ne s'agit là ni de relativisme culturel ou religieux, moins encore d'indifférentisme, ni de fragmentation de la nature humaine. Il est plutôt question de dépasser les dichotomies de l'Occident moderne et de transcender la pensée analytique au moyen d'une pensée proprement holistique qui assume les différences et s'appuie sur la reconnaissance du caractère irréductible et indispensable de la pluralité des cultures. En un temps où l'on parle volontiers du " choc des civilisations ", la réflexion de Raimon Panikkar en faveur d'une compréhension véritablement universelle, c'est-à-dire mutuelle et réciproque, garde toute son actualité. Ce volume des " Oeuvres " de Raimon Panikkar rassemble, en dix-sept chapitres, dix-huit études écrites originellement de 1975 à 2007, toutes revues par lui et, pour la plupart, traduites pour la première fois en français.

Pluralisme et Interculturalité

Le mot « Dieu » est de nos jours tellement banalisé qu'il ne représente plus, pour beaucoup de nos contemporains, qu'un concept abstrait, vide, sans lien avec la vie.Au fil des méditations qu'il propose, le grand théologien Raimon Panikkar ne cherche pas à savoir s'il existe derrière ce mot « Quelqu'un » ou « Quelque chose » doté de tel ou tel attribut.  Il pose plutôt la question du sens de la vie, de notre destin sur terre.Unique, irréductible à tout concept philosophique, l'expérience de Dieu n'est le monopole d'aucun système religieux, d'aucune Église, d'aucune culture. Faire l'expérience de Dieu, c'est accéder à une dimension de la réalité qui transcende ce que captent et l'intelligence et les sens.Au-delà du mot, c'est donc à l'expérience ultime d'être, à devenir pleinement vivants, que nous convie Raimon Panikkar, appelant toutes les grandes traditions spirituelles à témoigner de l'essentiel.

L'expérience de Dieu

Raimon Panikkar, décédé en 2010 à l'âge de 91 ans, a été l'un des plus grands théologiens chrétiens de notre temps. D'origine indo-espagnole, cet érudit charismatique était devenu l'un des acteurs les plus audacieux du renouveau spirituel de l'Église et du dialogue entre l'Orient et l'Occident. À travers ces entretiens, Gwendoline Jarczyk nous initie avec clarté à sa pensée féconde, dont la notion centrale est le cosmothéandrisme, cette expérience qui unit les dimensions inséparables de la réalité que sont l'Homme, le Monde et Dieu. Au fil des pages, la réflexion se construit autour de nombreux thèmes : la femme, l'enfer, la responsabilité, l'éthique de la science, le salut, l'injustice, le mal, etc. On découvre alors que cet homme fut un chercheur aussi passionné qu'ami de la rigueur, un homme de sagesse attentif à la vie, un homme d'une foi sans mélange dans les valeurs de la relation.

Entre Dieu et le cosmos - Une vision non dualiste de la réalité. Entretiens avec Gwendoline Jarczyk

" C'est la conscience qu'a l'homme de ne pas être seul, de ne pas être le maître absolu de son propre destin, qui l'ouvre à la divinité. Et c'est cette conscience, aussi vague puisse-t-elle être, qui rapproche l'homme de la divinité. La divinité transcende l'homme tout en l'entourant ; elle est inséparable de la conscience que l'homme a de sa propre identité. Et pourtant elle reste toujours insaisissable, cachée, et, pour certains, inexistante. " L'humanité s'est comprise elle-même, et le cosmos avec elle, selon trois visions principales : une vision moniste, une vision dualiste et une vision a - dualiste. C'est cette dernière qui est au fondement de la vision cosmothéandrique présentée et explorée dans ce volume. Dans une perspective cosmothéandrique, la réalité n'est ni un bloc unique et indistinct qui serait soit divin, soit spirituel, soit matériel, ni composée de trois blocs ou de trois niveaux. Au contraire, elle est constituée par la relation et l'inter - dépendance entre trois dimensions : divine (la transcendance), humaine (la conscience) et physique (la matière). De la sorte, Raimon Panikkar nous conduit à appréhender la réalité comme une Trinité où l'homme, en tant que microcosme et image du Tout, est investi d'une dignité toute particulière dans son rapport à Dieu et au cosmos. Ce volume des Œuvres de Raimon Panikkar rassemble cinq études écrites originellement de 1973 à 2004, toutes revues par lui et, pour la plupart, traduites pour la première fois en français.

Vision trinitaire et cosmothéandrique : Dieu-Homme-Cosmos - Oeuvres, volume VIII

"La thèse de ce livre se réduit à une paraphrase du titre. Le 
grand obstacle s'opposant à ce que naisse spontanément en 
nous l'expérience de la Vie, c'est notre souci du faire au 
détriment du être, du vivre. La mystique demande donc une 
certaine maturité, qu'il est plus facile d'atteindre au crépuscule 
de la vie, quand l'action, ce qui est déjà fait, est en quelque 
sorte dépassée. Ou, pour utiliser une forme plus académique, 
l'expérience mystique est le fruit de l'être plus que du faire, 
elle est la conscience de l'être en tant qu'acte, plus que des 
résultats de l'action, qui est le grand conseil mystique de la 
Bhagavad-Gitâ et de l'Evangile : la suprématie de l'amour." La 
mystique n'est donc pas un phénomène extraordinaire, mais, 
au contraire, une dimension essentielle de tout être humain, 
dès lors que l'on reconnaît que notre humanité ne se réduit pas 
à la seule rationalité. Telle est la ligne directrice de ce recueil 
d'études où Raimon Panikkar explique d'abord que la mystique 
procède de la plénitude de la personne, où ensuite il étudie la 
nature silencieuse de la méditation et l'illustre avec Claire 
d'Assise, Thérèse d'Avila et Jean de la Croix, pour examiner 
enfin l'expérience mystique d'un point de vue philosophique à 
partir de la filiation divine. Ce volume des Œuvres de Raimon 
Panikkar rassemble neuf de ses études écrites de 1976 à 2005, 
toutes revues par lui et, pour la plupart, traduites pour la 
première fois en français.

L'Homme Qui Devient Dieu

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