L'Homme Qui Devient Dieu

Personne qui aspire de tout son être à atteindre le but ultime de la vie, en renonçant à tout ce qui n'est pas indispensable. Ainsi défini, le moine, monachos, est l'expression d'un archétype, d'un modèle universel, qui répond à une dimension constitutive de la vie humaine. La quête d'une « bienheureuse simplicité », qui présida à l'émergence des monachismes chrétien, hindou ou bouddhiste, n'est en aucune manière le monopole des "moines", au sens traditionnel. Partant de cette audacieuse affirmation, Raimon Panikkar, l'un des plus grands théologiens chrétiens contemporains, tente dans cet Eloge du simple de déterminer un "canon du disciple", décliné en neuf sutras ou principes fondateurs : primauté de l'être sur l'avoir et le faire, silence, plénitude de la personne audelà de l'individu... Sans esquiver aucun des problèmes actuels du monachisme traditionnel, il s'interroge sur les possibilités de retrouver, dans notre monde moderne, le sens d'une "complexité harmonieuse". Grâce à son incomparable érudition et à une expérience intérieure inspirée par les religions orientales autant que par le christianisme, Raimon Panikkar dégage ainsi un "modèle interculturel" du moine, qui pourrait servir de référence à tout homme, car chacun est appelé à découvrir un jour son unité intérieure.

Eloge du simple

" Nous ne pouvons vivre dans un monde compartimenté. L'autre devient un problème précisément parce qu'il fait irruption dans ma vie et est irréductible à ma manière de voir. Si un extrême est de penser que nous sommes dans le vrai et que les autres sont dans l'erreur, un autre extrême est de considérer que nous sommes tous adaptés à une sorte de village global. " Entre ces deux extrêmes, à égale distance de l'affrontement des cultures et d'un irénisme encore colonialiste, Raimon Panikkar nous invite à découvrir ou à redécouvrir les vertus du pluralisme et de l'interculturalité. Il ne s'agit là ni de relativisme culturel ou religieux, moins encore d'indifférentisme, ni de fragmentation de la nature humaine. Il est plutôt question de dépasser les dichotomies de l'Occident moderne et de transcender la pensée analytique au moyen d'une pensée proprement holistique qui assume les différences et s'appuie sur la reconnaissance du caractère irréductible et indispensable de la pluralité des cultures. En un temps où l'on parle volontiers du " choc des civilisations ", la réflexion de Raimon Panikkar en faveur d'une compréhension véritablement universelle, c'est-à-dire mutuelle et réciproque, garde toute son actualité. Ce volume des " Oeuvres " de Raimon Panikkar rassemble, en dix-sept chapitres, dix-huit études écrites originellement de 1975 à 2007, toutes revues par lui et, pour la plupart, traduites pour la première fois en français.

Pluralisme et Interculturalité

On croit volontiers que la Trinité est une exclusivité de la théologie chrétienne.
En réalité, elle se retrouve, exprimée sous d'autres symboles, dans la plupart des cultures humaines. La Trinité ne nous parle pas seulement de la profondeur de ce qui est transcendant, mais aussi de la hauteur de ce qui est humain et de la réalité de ce qui est terrestre. C'est ce que Raimon Panikkar appelle la " Trinité radicale " elle jaillit de la source même de notre humanité et pénètre tous les domaines de l'être et de la conscience.
Les traditions les plus diverses peuvent se rencontrer non pas tant dans une religion, une langue, une spiritualité ou une culture mais bien plutôt dans cette intuition trinitaire qui cherche à atteindre les racines mêmes de toute réalité. Elle ouvre à l'écoute réelle de l'immense diversité des voix humaines et fait la richesse de la rencontre interreligieuse.

La Trinité

Raimon Panikkar, décédé en 2010 à l'âge de 91 ans, a été l'un des plus grands théologiens chrétiens de notre temps. D'origine indo-espagnole, cet érudit charismatique était devenu l'un des acteurs les plus audacieux du renouveau spirituel de l'Église et du dialogue entre l'Orient et l'Occident. À travers ces entretiens, Gwendoline Jarczyk nous initie avec clarté à sa pensée féconde, dont la notion centrale est le cosmothéandrisme, cette expérience qui unit les dimensions inséparables de la réalité que sont l'Homme, le Monde et Dieu. Au fil des pages, la réflexion se construit autour de nombreux thèmes : la femme, l'enfer, la responsabilité, l'éthique de la science, le salut, l'injustice, le mal, etc. On découvre alors que cet homme fut un chercheur aussi passionné qu'ami de la rigueur, un homme de sagesse attentif à la vie, un homme d'une foi sans mélange dans les valeurs de la relation.

Entre Dieu et le cosmos - Une vision non dualiste de la réalité. Entretiens avec Gwendoline Jarczyk

"La thèse de ce livre se réduit à une paraphrase du titre. Le 
grand obstacle s'opposant à ce que naisse spontanément en 
nous l'expérience de la Vie, c'est notre souci du faire au 
détriment du être, du vivre. La mystique demande donc une 
certaine maturité, qu'il est plus facile d'atteindre au crépuscule 
de la vie, quand l'action, ce qui est déjà fait, est en quelque 
sorte dépassée. Ou, pour utiliser une forme plus académique, 
l'expérience mystique est le fruit de l'être plus que du faire, 
elle est la conscience de l'être en tant qu'acte, plus que des 
résultats de l'action, qui est le grand conseil mystique de la 
Bhagavad-Gitâ et de l'Evangile : la suprématie de l'amour." La 
mystique n'est donc pas un phénomène extraordinaire, mais, 
au contraire, une dimension essentielle de tout être humain, 
dès lors que l'on reconnaît que notre humanité ne se réduit pas 
à la seule rationalité. Telle est la ligne directrice de ce recueil 
d'études où Raimon Panikkar explique d'abord que la mystique 
procède de la plénitude de la personne, où ensuite il étudie la 
nature silencieuse de la méditation et l'illustre avec Claire 
d'Assise, Thérèse d'Avila et Jean de la Croix, pour examiner 
enfin l'expérience mystique d'un point de vue philosophique à 
partir de la filiation divine. Ce volume des Œuvres de Raimon 
Panikkar rassemble neuf de ses études écrites de 1976 à 2005, 
toutes revues par lui et, pour la plupart, traduites pour la 
première fois en français.

Oeuvres - Volume 1, Mystique et Spiritualité. Tome 1, Mystique, plénitude de Vie

En 1994, Raimon Panikkar et Milena Carrara partent pour le mont tibétain du Kailash. Ils en rapportent ce journal à deux voix qui relate un double pèlerinage, à la fois intérieur et extérieur. L'enjeu est de vivre, à chaque pas, la Vie. Ce voyage vers la montagne sacrée devient ainsi un parcours initiatique d'ouverture du troisième oeil et du coeur. S'y noue aussi une délicate et profonde relation de disciple à maître, qui conduit Milena à s'abandonner avec confiance au Mystère. En août 2010, Raimon, revenu dans sa Catalogne natale, meurt. Milena est à ses côtés. Ce récit s'achève ainsi sur le retour à la Source : Milena disperse les cendres de Raimon dans le Gange, là où, quelques années plus tôt, elle fut plongée par Raimon pour recevoir le baptême de la renaissance.

Pelerinage au kailash

À quatre-vingt-quatre ans, le philosophe et théologien Raimon Panikkar livre, dans ce bref ouvrage, l'expérience et la réflexion de toute une vie : l'inévitable rencontre des cultures et des religions ne peut être fertile que si elle est fondée sur un véritable dialogue. Pour y parvenir, il faut abandonner ego, dialectique, et réunir les qualités indispensables que l'auteur détaille avec précision. Le dialogue religieux n'est pas seulement un impératif social, un devoir historique ; il est la conscience que pour être nous-mêmes, pour être, nous devons entrer en résonance avec la terre sous nos pieds, les humains à nos côtés et le ciel au-dessus de nous. Ce texte précieux nous offre des clés pour y parvenir.

Dieu, Yahweh, Allah, Shiva : L'Inevitable Dialogue

Le philosophe et théologien catalan, fils d'un père brahmane et d'une mère chrétienne, donne sa vision du christianisme, dont l'universalité est antérieure à l'enseignement du Christ lui-même.

L'Homme Qui Devient Dieu

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