Qu'est-ce qu'une idée abstraite ? Un être mathématique ? Un objet universel ? Une classe ? Une collection ? A quelle partie de la philosophie l'enquête incombe-t-elle ? La métaphysique, la logique ou la psychologie ? Essai d'archéologie philosophique des théories de l'abstraction. L'Art des généralités propose, en guise de réponse, un parcours dans la <> de l'aristotélisme grec (Alexandre d'Aphrodise), latin (Boèce. Abélard) et arabe (Avicenne). Manifeste d'un relativisme placé sous le double patronage de R.G. Collingwood et de M. Foucault, le travail d'Alain de Libera dégage, par-delà la discontinuité des épistémè, les complexes de problèmes, les réseaux d'arguments, les schèmes et les invariants structurels permettant, par leurs retours et leurs déplacements, d'Inscrire dans un même espace conceptuel philosophie médiévale et philosophie moderne. En ressort une vaste confrontation théorique du Moyen Age et de la modernité (de Locke et Berkeley à Bolzano et Meinong) sur les questions centrales de la philosophie première. Rejetant à la fois la critique sommaire et l'apologie frileuse de l'exception philosophique française, imposées par la mondialisation, l'auteur s'efforce, dans sa réflexion sur la méthode et l'intelligibilité en histoire comme dans sa pratique effective, de nouer, au nom de la <>, un dialogue enfin constructif avec la philosophie <>. Des textes d'Alexandre et d'Avicenne, traduits de l'arabe par Marc Geoffroy, parachévent l'ensemble.

L'art des generalites - theories de l'abstraction

Qu'est-ce que la philosophie médiévale ? Évoquant soit l'âge idéal du magistère intellectuel de l'Église, soit l'époque malheureuse d'un long et laborieux sacrifice de la pensée, rappelant pour les uns les fastes équivoques d'une clarté à jamais perdue, ou pour les autres la manifestation la plus évidente des ténèbres, de l'obscurantisme, mille ans de réflexion, d'innovations et de travail dorment dans le silencieux interrègne qui sépare l'Antiquité de la Renaissance. Autrement dit, c'est une transition de dix siècles, interminable parenthèse entre Aristote et Descartes, au cours de laquelle l'« autorité » des « Pères » et des « Docteurs » règne sans partage, où la foi l'emporte sur la raison, le langage sur l'expérience, l'abstrait sur le concret, les mots sur les choses.

La philosophie médiévale

" Les générations se succèdent : les pauvres " maîtres et étudiants ès arts de l'université de Paris ", jadis accablés par Tempier et sa commission de seize théologiens, ont cédé la place aux enfants de Billy Graham et de Mecca-Cola. C'est contre la laïcité qu'à présent l'on proteste. l'affrontement gigantomachique de foi et raison rêvé par le " pape du troisième millénaire " a succédé le choc des communautarismes. Chacun connaît l'absurde formule attribuée à Malraux : " Le XXIe siècle sera religieux ou ne sera pas. Il est bien plus à craindre qu'il n'aille pas à son terme ou, plutôt, qu'il marche, somnambule, vers une censure pire que toutes celles qu'a connues le Moyen Âge, si, recyclée par la fièvre de réenchantement du monde, qui partout s'attaque à la courte parenthèse qu'aura été son supposé désenchantement, l'Université échoue à laisser à sa porte les tensions communautaires, les identités contraintes et les délices de l'anathème. Il est encore temps. (Alain de Libera

Raison et foi : archéologie d'une crise d'Albert le Grand à Jean-Paul II

De nombreuses études ont déjà été consacrées à ceux que l'on nomme les mystiques rhénans, les dominicains Maître Eckhart, Henri Suso et Jean Tauler.
Les premières analyses modernes sur Maître Eckhart sont surtout le fait de philosophes, notamment Hegel et Schopenhauer ; ce dernier rapproche la mystique eckhartienne de la mystique orientale (soufisme et surtout bouddhisme).
Dans les études réalisées au XXe siècle, on voit s'affronter les interprétations les plus diverses du terme " mystique ".
Dans cet ouvrage, l'auteur, fuyant les controverses et les étiquettes, s'attache aux faits en replaçant l'oeuvre d'Eckhart dans son contexte : le mouvement des idées au XIVe siècle. Maître Eckhart apparaît alors avant tout comme un théologien, enseignant et prédicateur. C'est donc la théologie de Maître Eckhart qui nous est ici présentée, dans ses aspects systématiques et exégétiques.
Henri Suso et Jean Tauler sont les deux principaux disciples de Maître Eckhart.
En commentant ou en reprenant la pensée eckhartienne à leurs risques et périls (Maître Eckhart fut condamné en 1329 par le pape Jean XXII), ils permirent sa diffusion, voire sa réhabilitation, à l'époque moderne.

Maître Eckhart et la mystique rhénane

De maître Eckhart, et de la force spirituelle de son oeuvre, on connaît moins l'inscription historique. Alain de Libera, grand médiéviste, professeur émérite au Collège de France, retrace le contexte dans lequel le grand mystique rhénan prononça et écrivit ses sermons et traités. On saisit ainsi l'importance et la subversion de son oeuvre dans une première partie historique. L'exploration des plus grands textes de maître Eckhart se déploie dans une seconde partie qui est une anthologie construite autour des grands thèmes de sa mystique : l'humilité, le détachement, le délaissement et la pauvreté, l'âme, la grâce et la déification.

Maître Eckhart et ses disciples

Penser au Moyen Âge

The late medieval period is widely acknowledged as one of the most salient moments of the history of logic and semantics. It not only considered logic as a sine qua non condition for scientific knowledge, it also begot highly sophisticated theories about both argumentation and language. The last fifty years of increasingly intense research have brought about an ever more detailed knowledge of these theories. And yet, the questions as to what kind of logic is medieval logic, whether and to what extent it corresponds to our conception of logic, and, even, what the nature of its object was, remain challenging. That it has a formal character is widely accepted ; and its semantic components display remarkable affinities with contemporary ones. But is it formal in the way modern logic is - or believes it is ? Medieval logic does not really make recourse to symbolisms, after all, and the fact that the idea of formal validity might have been born in the twelfth century does not mean that developing formal approaches was an aim of medieval logicians. And what is its semantics a semantics of ? Medieval logicians use Latin to deal with Latin constructions, but do these constructions belong to natural language or are they regimented to the point of forming some sort of ideal language ? The twenty-five papers gathered in this volume deal with these issues, thus allowing to reassess the broader questions of the formal character and formalising ambitions of medieval logic, as well as that of the natural character of the language in (and on) which it operated : in other words, they address the question of the nature, object and purpose of medieval logic.

Formal Approaches and Natural Language in Medieval Logic

"Les générations se succèdent : les pauvres "maîtres et étudiants ès arts de l'université de Paris", jadis accablés par Tempier et sa commission de seize théologiens, ont cédé la place aux enfants de Billy Graham et de Mecca-Cola. C'est contre la laïcité qu'à présent l'on proteste. À l'affrontement gigantomachique de foi et raison rêvé par le "pape du troisième millénaire" a succédé le choc des communautarismes.

Chacun connaît l'absurde formule attribuée à Malraux : "Le XXIe siècle sera religieux ou ne sera pas." Il est bien plus à craindre qu'il n'aille pas à son terme ou, plutôt, qu'il marche, somnambule, vers une censure pire que toutes celles qu'a connues le Moyen Âge, si, recyclée par la fièvre de réenchantement du monde, qui partout s'attaque à la courte parenthèse qu'aura été son supposé désenchantement, l'Université échoue à laisser à sa porte les tensions communautaires, les identités contraintes et les délices de l'anathème. Il est encore temps."

Raison et foi - Archéologie d'une crise d'Albert le Grand à Jean-Paul II

Qu'est-ce qui constitue le Moi? Ce qui dit « Je » à présent est-il le même qu'à l'instant passé ou à venir? Depuis l'Âge classique, la philosophie s'interroge sur la permanence du moi individuel. Dans cette quête de l'identité, le sujet semble s'être décisivement effacé devant le Self et la Person. Il subsiste pourtant sous le masque de personne, à la rencontre de deux schèmes théoriques forgés dans la pensée antique et médiévale : la subjectité et l'attributivisme. Prenant pour fil conducteur les questionnaires sur l'identité personnelle de la philosophie contemporaine (Strawson, Rorty), on étudie ici sur la longue durée, avec les outils de Naissance du sujet, quelques figures remarquables du double parasitage du sujet et de la personne, d'où est issue la notion moderne de sujet personnel. Du problème médiéval du baptême des siamois à celui, lockéen, des personnalités multiples ou des corps en multipropriété, en passant par ceux du bateau de Thésée et des Jumelles de Bohème, cette archéologie du sujet non cartésien emprunte une série d'itinéraires imprévus où la théologie des sacrements croise la satire philosophique; la philosophie de l'esprit côtoie la métempsycose; les quodlibets médiévaux, Martin Scribbler et les gazettes londoniennes du XVIIIe siècle; l'être objectif des scolastiques, la dénomination externe des critiques de Locke. De Thomas d'Aquin, Henri de Gand et Duns Scot à Leibniz, Clarke, Butler et Reid, de la Seconde Scolastique à Catharine Trotter, Swift et Pope, de Suarez et Cajétan à Brentano et Heidegger, une série d'intrigues (Paul Veyne) se tisse, où le sujet, d'abord simple récepteur passif, accède à la condition personnelle d'agent, comptable de ses pensées tout comme de ses actions.

La quête de l'identité ; archéologie du sujet

Le présent volume repose sur un fait simple : le rapport de Dante à la philosophie ne peut être le même que celui qu'entretiennent avec elle un maître ès arts de Paris ou de Bologne, un théologien dominicain ou franciscain, un médecin italien ou un « publiciste » de la cour des rois de France. Il ne peut présenter d'affinité ou de ressemblance qu'avec celui d'un poète d'amour florentin du XIVe siècle - si l'on admet qu'un poète ou qu'au moins certains poètes « philosophent ».
Quant à la notion d'averroïsme, celle-ci a tout de l'hydre. Elle n'a cessé de recouvrir des grilles de lecture différentes, parfois même opposées. Tenir compte de ces évolutions significatives a irrigué le présent ouvrage, qui intéressera bien-au-delà des spécialistes de Dante, tant la théologie et la philosophie médiévales sont ici éclairées en fonction des dernières données historiques.

Dante et l'averroïsme

Après L'invention du sujet moderne (2014), et La Volonté et l'action (2015), le cours du semestre d'hiver 2016 abordait la question du sujet de la passion pour tester sur la "durée longue ", la thèse principale de l'archéologie du sujet, faisant de la christologie le laboratoire ontologique et éthique de l'anthropologie occidentale. En suivant des dossiers aussi différents que la querelle du monothélisme dans l'Antiquité tardive ou celle de l'Eucharistie dans la "pré-modernité", on poursuivait un double objectif : arracher la théologie et son histoire à l'enfer des "études subalternes", rapatrier la théologie "grecque" dite "orientale" dans l'histoire de la pensée "européenne" — autrement dit : remettre l'Eglise au milieu du village, et la Grèce en Europe. La question du sujet de la souffrance du Christ sur la Croix, celle du statut de la douleur dans la stigmatisation de François d'Assise ou les pratiques ascétiques du "mystique" rhénan Henri Suso, ont été l'occasion d'examiner sur une base nouvelle la genèse des notions de contagion et de compassion, censées rendre compte de la possibilité d'un "partage de la souffrance" entre l'homme, les hommes et Dieu, ainsi que les complexes de problèmes déployés depuis les Problemata du Pseudo-Aristote jusqu'à la théorie luthérienne de la communication des idiomes et les controverses christologiques du XVle siècle (comme le "colloque" de Montbéliard de 1586 opposant luthériens et calvinistes), pour penser ensemble, à partir du couple passion-Passion, dans l'horizon d'une métaphysique de l'Incarnation, l'élaboration croisée — ce qu'on appelle ici le "chiasme" — de la souffrance humaine et de la souffrance de Dieu.

Le sujet de la passion - Cours du Collège de France 2016

Le premier cours prononcé en 2013-2014 par le nouveau titulaire de la chaire d’histoire de la philosophie médiévale, recréée au Collège de France cinquante ans après le départ d’Étienne Gilson, inaugure une enquête sur l’histoire de trois questions : « Question de l’homme », « Question du sujet », « Question du soi », où, sur fond de tension entre métaphysique et anthropologie, s’invente la notion moderne de sujet. Dans l’horizon du « long Moyen Âge », le cours propose une relecture de la critique nietzschéenne du sujet « cartésien » dans les fragments posthumes rassemblés sous le titre de Volonté de puissance; les premiers éléments d’une « déconstruction » de la thèse de Heidegger sur la rencontre du subiectum médiéval et de l’ego chez Descartes, telle que la formule le cours de 1934 sur La Logique; une discussion de l’interprétation foucaldienne du soi-même dans l’Alcibiade de Platon, lancée par le cours de 1981-1982 sur L’Herméneutique du sujet. Les textes antiques et médiévaux abordés dans le cours permettent de montrer que dès le Moyen Âge central (XIIIe -XIVe siècle), avec Guillaume d’Auvergne († 1249) ou Pierre de Jean-Olieu († 1298), les conditions nécessaires à l’émergence d’une notion dite « moderne » de sujet étaient réunies, dont l’introduction du subiectum dans la psychologie augustinienne, avec la notion de « sujet spirituel » ou psychique, par opposition à physique ou matériel, et une définition de la « personne » comme sujet d’activité mentale capable de reconnaître à autrui la même capacité d’imputation subjective, soit par « inférence » (arguitio) soit par « sympathie » (conspiratio). Le parcours médiéval effectué dans le cours entame un retour critique sur trois fétiches postmodernes, qui sidèrent indûment la pensée : la « mort de l’homme », la « fin de l’humanisme », la « mort du sujet ».

L’invention du sujet moderne. Cours du Collège de France, 2013-2014

Qu'est-ce que la philosophie médiévale ? Évoquant pour les uns l'âge idéal du magistère intellectuel de l'Église, pour les autres l'époque malheureuse d'un long et laborieux sacrifice de la pensée, mille ans de réflexion ont été longtemps relégués dans le silencieux interrègne qui sépare l'Antiquité de la Renaissance et de la prémodernité.
Depuis plusieurs décennies, les travaux des historiens de la philosophie ont redonné toute sa place à un Moyen Âge pluriel, en dialogue avec la philosophie vivante, ses évolutions disciplinaires et sociétales, ses débats et ses conflits. Alain de Libera nous présente les disciplines de la pensée médiévale : logique, physique, métaphysique, psychologie et éthique.

Ce commentaire du De unitate intellectus contra averroistas de Thomas d'Aquin vise avant tout à faciliter la compréhension d'une des oeuvres majeures du XIIIe siècle; il propose par ailleurs les éléments d'une généalogie du sujet remontant en deçà de l'entrée officielle de la subjectivité dans la métaphysique et la psychologie modernes à l'Âge classique.Rédigée à Paris en 1270, l'oeuvre est tout entière consacrée à la réfutation de la psychologie philosophique d'Averroès et de ses disciples latins, dont la thèse fondamentale est que le sujet de la pensée n'est pas l'homme mais une substance, l'intellect, séparée du corps. Contre ce que Leibniz appellera le « monopsychisme averroïste », Thomas engage une critique vigoureuse et élaborée, invoquant Alexandre d'Aphrodise, Théophraste, Thémistius, Avicenne, Ghazali, dont les thèses sont ici restituées.Texte de philosophe, le De unitate n'est pas sans portée théologique. On trouvera ici tous les aspects du dossier.

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