Qu'appelle-t-on penser ? La pensée est-elle un acte ? Une action ? Pensée et conscience vont-elles de pair ? Toute pensée est-elle consciente ? Personnelle ? Subjective ? Immanente ? Le sujet de la pensée est-il psychique ou corporel ? Unique ou multiple ? Ame ou esprit ? Esprit ou corps ? Avec ce troisième tome commence, scandé par les interventions successives de l'Université (condamnations parisiennes de 1270 et 1277) et du Magistère (concile de Vienne, 1312, et de Latran V, 1513), la relation d'un débat de plus de cinq siècles sur l'aptitude de l'homme à revendiquer le statut de sujet-agent psychique. Tout gravitant autour d'Aristote et de Descartes, on monte vers ce dernier en historiens du Moyen Age et descend vers lui en archéologues de la modernité - d'où l'image de l'escalier à double vis. La description heideggérienne du "moment" cartésien de l'invention de la subjectivité ne suffisant pas à décrire le passage à la modernité, dans la mesure où elle ne livre que l'histoire allemande, idéaliste, transcendantale, bref "kantienne" de l'invention du sujet, on s'attache à l'autre source de la modernité en psychologie et philosophie de l'esprit : empiriste, autrichienne (Brentano), mais aussi anglaise (Locke) et écossaise (Reid, Hamilton). L'Acte de penser comporte donc deux volumes. La Double révolution va d'Aristote à Reid, avec Averroès, Siger de Brabant, Thomas d'Aquin et Olivi. L'Empire du sujet revient au Moyen Age à partir de la modernité.

Archéologie du sujet - Volume 3, L'acte de penser Tome 1, La double révolution

"Je n'ai pas voulu cela." La phrase de Guillaume II reprise par Karl Kraus dans Les Derniers jours de l'humanité sert de fil conducteur à une archéologie du sujet de l'action, entendu comme sujet d'un libre "usage" (khrêsis) du vouloir et du faire. Le fond du débat est d'ordre logique. Il passe par une distinction entre volonté (voluntas) et nolonté (noluntas), vouloir faire (velle facere), ne pas vouloir faire (non velle facere) et vouloir ne pas faire (nolle facere) dont l'histoire est retracée d'Anselme de Cantorbéry à Roderick Chisholm. S'y déploie une série de questions analysées en détail d'Abélard à Locke, de Buridan à Schopenhauer, de Duns Scot à Hobbes, Bramhall et Leibniz. Suis-je libre de vouloir ce que je veux faire ? De vouloir ce que je ne veux pas faire ? De ne pas vouloir ce que je veux faire ? Non seulement avant de le faire, mais en le faisant ? De l'Ane de Buridan au principe des possibilités alternatives de Harry Frankfurt, tout est mobilisé pour faire comprendre comment c'est en théologie que s'est nouée la question philosophique du rapport entre vouloir, nouloir et principe de non-contradiction. Deux modèles, en effet, s'affrontent depuis que la tradition chrétienne a élaboré les bases logiques de la théorie de la volonté et de l'action : le modèle aristotélicien, mis en oeuvre dans la théologie byzantine par le patriarche de Constantinople Sergius Ier, fondé sur un principe de cohérence subjective du vouloir assenant qu'un même "sujet" ne peut vouloir simultanément deux contraires ; le modèle augustinien, repris par Duns Scot et Hannah Arendt, affirmant que toute volonté fait en même temps acte de vouloir et de non-vouloir. "Il faut toujours deux volontés rivales pour vouloir." Pour le reste : Spectemur agendo ! "Voyez-nous faire !" Nos actes sont nos juges. Une réponse à toutes les dénégations.

La volonté et l'action - Cours du Collège de France 2015

Albert le Grand et la philosophie

La mystique rhénane

Penser au moyen age

On doit à Kant l'idée d'archéologie philosophique, et à Foucault sa définition : l'histoire de "ce qui rend nécessaire une certaine forme de pensée". Les dix leçons de chose ici éditées veulent définir et illustrer par l'exemple le sens de la démarche "archéologique" en histoire de la philosophie. On y fouille trois archives logiques et métaphysiques majeures dont on montre l'interconnexion, de l'Antiquité et du Moyen Age à l'Age classique et à la modernité : le dossier de la querelle des universaux, celui du statut ontologique du mal, celui du mode d'existence des fictions, en suivant pas à pas le travail des grandes figures de l'histoire philosophique de la philosophie, de Morhof (1691) et Brucker (1770) à Cousin (1867), Reid (1796) et Stewart (1828). Grâce à des outils nouveaux, comme la notion de feed back textuel, on montre comment s'est constituée la distinction historiographique entre nominalisme, réalisme et conceptualisme qui articule toute l'histoire de la logique et de la psychologie à la fin du XIXe siècle. Attentif à la construction des "intrigues", on revient sur la promotion d'Abélard et de Descartes au rôle de figures porteuses du "grand récit" philosophique national. Soucieux de renouer l'alliance entre perspective génétique et méthode structurale, on tente de répondre sur un cas précis à la question foucaldienne des "règles de passage d'un événement de pensée à un autre", en l'occurrence : comment les médiévaux passent du "questionnaire de Porphyre" au "problème des universaux". Bref : on plaide pour cette archéologie du texte et des concepts primitivement exclue par Foucault du domaine de l'archéologie du savoir.

L'archéologie philosophique - Séminaire du Collège de France 2013-2014

Le lecteur ne trouvera pas ici de "mélanges" ; classées en quatre chapitres, les articles et les traductions rassemblés illustrent l'unité et la diversité du propos qui les a inspirés : histoire des traditions scientifiques et textuelles (d'Euclide au Timée latin), logique et philosophie du langage (d'Abélard à Guillaume d'Ockham), psychologie et noétique (autour d'Aristote, d'Avicenne et d'Averroès), exégèse et théologie (de Boèce à Buridan).

Langages et philosophie - Hommage à Jean Jolivet

La querelle des universaux : De Platon à la fin du Moyen Age (Des travaux)

Lectionum varietates - Hommage à Paul Vignaux (1904-1987)

La célèbre querelle médiévale des universaux est une figure du débat qui, depuis l'antiquité tardive, oppose et rassemble à la fois le platonisme et l'aristotélisme. Ce débat dure encore. Il y a aujourd'hui des " nominalistes " et des " réalistes ". Mais ce livre est d'abord un livre d'histoire. Et quelle histoire ! Comme le montre Alain de Libera, le problème des universaux est un condensateur d'innovations unique. Nul autre ne permet de voir se former, s'échanger et se codifier autant de langages théoriques, de modèles ou d'instruments analytiques nouveaux : l'invention de l'intentionnalité, la théorie du signe, la refonte des concepts d'essence et d'existence, etc. Toutes ces " percées " typiquement médiévales trouvent, à partir de cet observatoire, l'horizon qui a fait d'elles autant de points de frayage de la modernité et de l'Âge classique le vrai Moyen Âge, celui qui espace, sépare et surtout interrompt.
Un livre destiné à renouveler profondément les études médiévales et leur place dans l'histoire de la philosophie.

La Querelle des universaux. De Platon à la fin du Moyen Age

Où va la philosophie médiévale ? Elle va là où est la philosophie. Elle est là où va la philosophie. Elle est devenue médiévale, passé le Moyen Âge. Elle était seulement philosophie quand le Moyen Âge était encore saeculum modernorum, « siècle des Modernes », pour ceux qui y vivaient. Aujourd'hui, elle va là où doit aller celle ou celui qui veut relater, c'est-à-dire mettre en relation, son histoire. L'archéologie du sujet nous entraîne, en tout cas, dans l'espace comme dans le temps, du concile de Chalcédoine (451 ap. J.-C.) à la philosophie écossaise du XVIIIe siècle, à la philosophie autrichienne du XIXe et pour finir, à la « déconstruction de la déconstruction » du troisième millénaire. Elle est un projet averroïste pour le post-postmodernisme.

Où va la philosophie médiévale ?

Qu'est-ce que la philosophie médiévale ? Évoquant soit l'âge idéal du magistère intellectuel de l'Église, soit l'époque malheureuse d'un long et laborieux sacrifice de la pensée, rappelant pour les uns les fastes équivoques d'une clarté à jamais perdue, ou pour les autres la manifestation la plus évidente des ténèbres, de l'obscurantisme, mille ans de réflexion, d'innovations et de travail dorment dans le silencieux interrègne qui sépare l'Antiquité de la Renaissance. Autrement dit, c'est une transition de dix siècles, interminable parenthèse entre Aristote et Descartes, au cours de laquelle l'« autorité » des « Pères » et des « Docteurs » règne sans partage, où la foi l'emporte sur la raison, le langage sur l'expérience, l'abstrait sur le concret, les mots sur les choses.

La philosophie médiévale

" Les générations se succèdent : les pauvres " maîtres et étudiants ès arts de l'université de Paris ", jadis accablés par Tempier et sa commission de seize théologiens, ont cédé la place aux enfants de Billy Graham et de Mecca-Cola.
C'est contre la laïcité qu'à présent l'on proteste. À l'affrontement gigantomachique de foi et raison rêvé par le " pape du troisième millénaire " a succédé le choc des communautarismes. Chacun connaît l'absurde formule attribuée à Malraux : " Le XXIe siècle sera religieux ou ne sera pas. Il est bien plus à craindre qu'il n'aille pas à son terme ou, plutôt, qu'il marche, somnambule, vers une censure pire que toutes celles qu'a connues le Moyen Âge, si, recyclée par la fièvre de réenchantement du monde, qui partout s'attaque à la courte parenthèse qu'aura été son supposé désenchantement, l'Université échoue à laisser à sa porte les tensions communautaires, les identités contraintes et les délices de l'anathème.
Il est encore temps. (Alain de Libera)

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