La querelle des universaux : De Platon à la fin du Moyen Age (Des travaux)

"Je n'ai pas voulu cela." La phrase de Guillaume II reprise par Karl Kraus dans Les Derniers jours de l'humanité sert de fil conducteur à une archéologie du sujet de l'action, entendu comme sujet d'un libre "usage" (khrêsis) du vouloir et du faire. Le fond du débat est d'ordre logique. Il passe par une distinction entre volonté (voluntas) et nolonté (noluntas), vouloir faire (velle facere), ne pas vouloir faire (non velle facere) et vouloir ne pas faire (nolle facere) dont l'histoire est retracée d'Anselme de Cantorbéry à Roderick Chisholm. S'y déploie une série de questions analysées en détail d'Abélard à Locke, de Buridan à Schopenhauer, de Duns Scot à Hobbes, Bramhall et Leibniz. Suis-je libre de vouloir ce que je veux faire ? De vouloir ce que je ne veux pas faire ? De ne pas vouloir ce que je veux faire ? Non seulement avant de le faire, mais en le faisant ? De l'Ane de Buridan au principe des possibilités alternatives de Harry Frankfurt, tout est mobilisé pour faire comprendre comment c'est en théologie que s'est nouée la question philosophique du rapport entre vouloir, nouloir et principe de non-contradiction. Deux modèles, en effet, s'affrontent depuis que la tradition chrétienne a élaboré les bases logiques de la théorie de la volonté et de l'action : le modèle aristotélicien, mis en oeuvre dans la théologie byzantine par le patriarche de Constantinople Sergius Ier, fondé sur un principe de cohérence subjective du vouloir assenant qu'un même "sujet" ne peut vouloir simultanément deux contraires ; le modèle augustinien, repris par Duns Scot et Hannah Arendt, affirmant que toute volonté fait en même temps acte de vouloir et de non-vouloir. "Il faut toujours deux volontés rivales pour vouloir." Pour le reste : Spectemur agendo ! "Voyez-nous faire !" Nos actes sont nos juges. Une réponse à toutes les dénégations.

La volonté et l'action - Cours du Collège de France 2015

La mystique rhénane d'Albert le Grand à Maître Eckhart La mystique rhénane est le fruit d'une théologie spécifique inaugurée par l'enseignement d'Albert le Grand à Cologne dans les années 1250. Grâce à lui, l'école dominicaine allemande, dont on commence à peine à mesurer l'importance, a bénéficié de larges apports grecs et arabes, que les dissociations modernes entre "scolastique", "mystique" et "philosophie" ont, le plus souvent, occultés. Le but de ce livre est de redécouvrir les catégories médiévales et de donner dans cet esprit une première vue d'ensemble des hommes, des doctrines et des concepts qui ont fait de la théologie rhénane un moment fondateur dans l'histoire de la philosophie.

La mystique rhénane ; d'Albert le Grand à Maître Eckhart

Penser au Moyen Âge 

L'objet de ce livre est l'expérience de la pensée, telle que l'a vécue un type d'homme - l'intellectuel - et telle que l'ont reproduite des groupes d'hommes et de femmes aux XIIIe et XIVe siècles. 

L'enquête menée par Alain de Libera se veut indépendante de la sociologie historique et porte volontairement sur des discours. Ainsi, la censure est considérée non comme révélatrice de ce qui fut, mais comme fabriquant, en l'énonçant et en la dénonçant, une réalité à venir. 

Ce livre entend déplacer le dialogue de l'Islam et de l'Occident sur le terrain du rationnel. Car il y a un oubli de la tradition intellectuelle, ou plutôt de la transmission de l'idéal intellectuel de l'Orient à l'Occident : la crise de la scolastique, le conflit de la foi et de la raison, de la théologie et de la philosophie, ont commencé en Islam avant d'être importés en Occident. 

Alain de Libera 

Professeur au Collège de France, directeur d'études à l'École pratique des hautes études, il a notamment publié Archéologie du sujet (Vrin, trois tomes, 2007, 2008 et 2014).

Penser au Moyen Âge

Albert le Grand et la philosophie

Faut-il arracher Augustin à la métaphysique ? En faire une lecture " postmétaphysique "? Ou au contraire l'inscrire à nouveaux frais dans l'horizon repensé d'une " philosophie des Pères de l'Eglise "? Métaphysique et théologie sont-elles solidaires, séparables, chacune valant en son ordre ou toutes deux, et pour les mêmes raisons, à dépasser ? Le mystère trinitaire et celui de l'union des deux natures dans la personne du Christ viennent ici, autour d'Augustin, questionner la métaphysique, son histoire et ses figures, de l'aristotélisme médiéval à la phénoménologie : d'Augustin à Heidegger, et retour. Rassemblant des textes d'orientation, de facture et de style différents, donnés à l'occasion du Colloque inaugural de l'Institut d'études médiévales de l'Institut Catholique de Paris, en juin 2010, le présent volume aborde trois points d'articulation ou de tension forts entre philosophie et théologie chrétienne : la question du rapport de l'ontologie (ou du langage de l'être) et de l'ousiologie (ou du langage de la substance) à la Trinité chez Augustin et dans sa tradition interprétative ; la question de l'image ; celle de la finitude.

Après la métaphysique : Augustin ?

De maître Eckhart, et de la force spirituelle de son oeuvre, on connaît moins l'inscription historique. Alain de Libera, grand médiéviste, professeur émérite au Collège de France, retrace le contexte dans lequel le grand mystique rhénan prononça et écrivit ses sermons et traités. On saisit ainsi l'importance et la subversion de son oeuvre dans une première partie historique. L'exploration des plus grands textes de maître Eckhart se déploie dans une seconde partie qui est une anthologie construite autour des grands thèmes de sa mystique : l'humilité, le détachement, le délaissement et la pauvreté, l'âme, la grâce et la déification.

Maître Eckhart et ses disciples

Le " sujet " n'est pas une création moderne. Ce n'est pas davantage un concept psychologique. Moins encore l'invention de Descartes. C'est le produit d'une série de déplacements, de transformations et de refontes d'un réseau de notions (sujet, agent, acteur, auteur, acte, action, passion, suppôt, hypostase, individu, conscience, personne, " je ", moi, Self, égoïté), de principes (attribution, imputation, appropriation) et de schèmes théoriques mis en place dans l'Antiquité tardive (Plotin, Porphyre, Augustin), élaboré au Moyen Age (Bonaventure, Thomas d'Aquin), puis mis en crise à l'Age classique par l'invention de la " conscience " (Locke). Une histoire de la subjectivité ne peut donc être qu'une archéologie du sujet, travaillant la " longue durée " philosophique, une histoire de la philosophie du sujet entendue comme histoire du sujet de la philosophie, une " archéologie du savoir " pensée dans l'horizon de " l'histoire de l'Etre ". Placé sous le double patronage de Heidegger et de Foucault, ce premier volume expose une méthode, introduit les concepts (périchorèse, immanence psychique, intentionnalité), présente les schèmes (sujet, suppôt, hypostase, personne ; attribution, action, inhérence, dénomination) et forge les outils historiques (attributivisme, subjectité) nécessaires pour construire un premier parcours philosophique et théologique dans les quatre domaines où s'articule la figure inaugurale de l'histoire de la subjectivité : Qui pense ? Quel est le sujet de la pensée ? Qui sommes-nous ? Qu'est-ce que l'homme ?

Archéologie du sujet - Volume 1, Naissance du sujet

Ce commentaire du De unitate intellectus contra averroistas de Thomas d'Aquin vise avant tout à faciliter la compréhension d'une des oeuvres majeures du XIIIe siècle; il propose par ailleurs les éléments d'une généalogie du sujet remontant en deçà de l'entrée officielle de la subjectivité dans la métaphysique et la psychologie modernes à l'Âge classique.Rédigée à Paris en 1270, l'oeuvre est tout entière consacrée à la réfutation de la psychologie philosophique d'Averroès et de ses disciples latins, dont la thèse fondamentale est que le sujet de la pensée n'est pas l'homme mais une substance, l'intellect, séparée du corps. Contre ce que Leibniz appellera le « monopsychisme averroïste », Thomas engage une critique vigoureuse et élaborée, invoquant Alexandre d'Aphrodise, Théophraste, Thémistius, Avicenne, Ghazali, dont les thèses sont ici restituées.Texte de philosophe, le De unitate n'est pas sans portée théologique. On trouvera ici tous les aspects du dossier.

La querelle des universaux : De Platon à la fin du Moyen Age (Des travaux)

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