La querelle des universaux : De Platon à la fin du Moyen Age (Des travaux)

"Je n'ai pas voulu cela." La phrase de Guillaume II reprise par Karl Kraus dans Les Derniers jours de l'humanité sert de fil conducteur à une archéologie du sujet de l'action, entendu comme sujet d'un libre "usage" (khrêsis) du vouloir et du faire. Le fond du débat est d'ordre logique. Il passe par une distinction entre volonté (voluntas) et nolonté (noluntas), vouloir faire (velle facere), ne pas vouloir faire (non velle facere) et vouloir ne pas faire (nolle facere) dont l'histoire est retracée d'Anselme de Cantorbéry à Roderick Chisholm. S'y déploie une série de questions analysées en détail d'Abélard à Locke, de Buridan à Schopenhauer, de Duns Scot à Hobbes, Bramhall et Leibniz. Suis-je libre de vouloir ce que je veux faire ? De vouloir ce que je ne veux pas faire ? De ne pas vouloir ce que je veux faire ? Non seulement avant de le faire, mais en le faisant ? De l'Ane de Buridan au principe des possibilités alternatives de Harry Frankfurt, tout est mobilisé pour faire comprendre comment c'est en théologie que s'est nouée la question philosophique du rapport entre vouloir, nouloir et principe de non-contradiction. Deux modèles, en effet, s'affrontent depuis que la tradition chrétienne a élaboré les bases logiques de la théorie de la volonté et de l'action : le modèle aristotélicien, mis en oeuvre dans la théologie byzantine par le patriarche de Constantinople Sergius Ier, fondé sur un principe de cohérence subjective du vouloir assenant qu'un même "sujet" ne peut vouloir simultanément deux contraires ; le modèle augustinien, repris par Duns Scot et Hannah Arendt, affirmant que toute volonté fait en même temps acte de vouloir et de non-vouloir. "Il faut toujours deux volontés rivales pour vouloir." Pour le reste : Spectemur agendo ! "Voyez-nous faire !" Nos actes sont nos juges. Une réponse à toutes les dénégations.

La volonté et l'action - Cours du Collège de France 2015

Le premier cours prononcé en 2013-2014 par le nouveau titulaire de la chaire d’histoire de la philosophie médiévale, recréée au Collège de France cinquante ans après le départ d’Étienne Gilson, inaugure une enquête sur l’histoire de trois questions : « Question de l’homme », « Question du sujet », « Question du soi », où, sur fond de tension entre métaphysique et anthropologie, s’invente la notion moderne de sujet. Dans l’horizon du « long Moyen Âge », le cours propose une relecture de la critique nietzschéenne du sujet « cartésien » dans les fragments posthumes rassemblés sous le titre de Volonté de puissance; les premiers éléments d’une « déconstruction » de la thèse de Heidegger sur la rencontre du subiectum médiéval et de l’ego chez Descartes, telle que la formule le cours de 1934 sur La Logique; une discussion de l’interprétation foucaldienne du soi-même dans l’Alcibiade de Platon, lancée par le cours de 1981-1982 sur L’Herméneutique du sujet. Les textes antiques et médiévaux abordés dans le cours permettent de montrer que dès le Moyen Âge central (XIIIe -XIVe siècle), avec Guillaume d’Auvergne († 1249) ou Pierre de Jean-Olieu († 1298), les conditions nécessaires à l’émergence d’une notion dite « moderne » de sujet étaient réunies, dont l’introduction du subiectum dans la psychologie augustinienne, avec la notion de « sujet spirituel » ou psychique, par opposition à physique ou matériel, et une définition de la « personne » comme sujet d’activité mentale capable de reconnaître à autrui la même capacité d’imputation subjective, soit par « inférence » (arguitio) soit par « sympathie » (conspiratio). Le parcours médiéval effectué dans le cours entame un retour critique sur trois fétiches postmodernes, qui sidèrent indûment la pensée : la « mort de l’homme », la « fin de l’humanisme », la « mort du sujet ».

L’invention du sujet moderne. Cours du Collège de France, 2013-2014

Le présent volume repose sur un fait simple : le rapport de Dante à la philosophie ne peut être le même que celui qu'entretiennent avec elle un maître ès arts de Paris ou de Bologne, un théologien dominicain ou franciscain, un médecin italien ou un « publiciste » de la cour des rois de France. Il ne peut présenter d'affinité ou de ressemblance qu'avec celui d'un poète d'amour florentin du XIVe siècle - si l'on admet qu'un poète ou qu'au moins certains poètes « philosophent ».
Quant à la notion d'averroïsme, celle-ci a tout de l'hydre. Elle n'a cessé de recouvrir des grilles de lecture différentes, parfois même opposées. Tenir compte de ces évolutions significatives a irrigué le présent ouvrage, qui intéressera bien-au-delà des spécialistes de Dante, tant la théologie et la philosophie médiévales sont ici éclairées en fonction des dernières données historiques.

Dante et l'averroïsme

La célèbre querelle médiévale des universaux est une figure du débat qui, depuis l'antiquité tardive, oppose et rassemble à la fois le platonisme et l'aristotélisme. Ce débat dure encore. Il y a aujourd'hui des " nominalistes " et des " réalistes ". Mais ce livre est d'abord un livre d'histoire. Et quelle histoire ! Comme le montre Alain de Libera, le problème des universaux est un condensateur d'innovations unique. Nul autre ne permet de voir se former, s'échanger et se codifier autant de langages théoriques, de modèles ou d'instruments analytiques nouveaux : l'invention de l'intentionnalité, la théorie du signe, la refonte des concepts d'essence et d'existence, etc. Toutes ces " percées " typiquement médiévales trouvent, à partir de cet observatoire, l'horizon qui a fait d'elles autant de points de frayage de la modernité et de l'Âge classique le vrai Moyen Âge, celui qui espace, sépare et surtout interrompt.
Un livre destiné à renouveler profondément les études médiévales et leur place dans l'histoire de la philosophie.

La Querelle des universaux. De Platon à la fin du Moyen Age

Qu'est-ce que la philosophie médiévale ? Évoquant soit l'âge idéal du magistère intellectuel de l'Église, soit l'époque malheureuse d'un long et laborieux sacrifice de la pensée, rappelant pour les uns les fastes équivoques d'une clarté à jamais perdue, ou pour les autres la manifestation la plus évidente des ténèbres, de l'obscurantisme, mille ans de pensée, de réflexion, d'innovations et de travail dorment dans le silencieux inter-règne qui sépare l'Antiquité de la Renaissance. Autrement dit, c'est une transition de dix siècles, interminable parenthèse entre Aristote et Descartes, au cours de laquelle l'" autorité " des " Pères " et des " Docteurs " règne sans partage, où la foi l'emporte sur la raison, le langage sur l'expérience, l'abstrait sur le concret, les mots sur les choses.

La philosophie médiévale

le moyen age est loin de nous.
 pourtant il nous touche et nous le sentons proche. c'est un passé reculé, mais c'est notre passé. il prête au rêve, voire au fantasme, mais il importe de le découvrir dans sa vérité, car bien des éléments de notre modernité ne se comprennent qu'en remontant à lui. nous ne pensons pas et nous ne vivons pas comme au moyen age, mais nos modes de pensée et de vie seraient différents si ceux du moyen age ne les avaient précédés et enfantés.
 ce dictionnaire se veut une clé pour la découverte du moyen age occidental. il en explore tous les aspects : l'histoire, la philosophie, la littérature. chacun de ses codirecteurs a pris en charge l'un de ces grands domaines, dont les problématiques et les enjeux ne cessent de se croiser et de se confronter. l'effort a été à la mesure de l'énormité de la tâche : 280 spécialistes ont été réunis pour traiter les 1790 entrées de cet ouvrage de 1600 pages, un système de renvois par de corrélats et un index rendent la consultation aisée malgré ses dimensions et sa complexité.
 en d'autres termes : le moyen age de a à z.

Dictionnaire du Moyen-âge

Qu’est-ce que la philosophie médiévale ? Évoquant soit l’âge idéal du magistère intellectuel de l’Église, soit l’époque malheureuse d’un long et laborieux sacrifice de la pensée, rappelant pour les uns les fastes équivoques d’une clarté à jamais perdue, ou pour les autres la manifestation la plus évidente des ténèbres, de l’obscurantisme, mille ans de pensée, de réflexion, d’innovations et de travail dorment dans le silencieux interrègne qui sépare l’Antiquité de la Renaissance.Autrement dit, c’est une transition de dix siècles, interminable parenthèse entre Aristote et Descartes, au cours de laquelle l’« autorité » des « Pères » et des « Docteurs » règne sans partage, où la foi l’emporte sur la raison, le langage sur l’expérience, l’abstrait sur le concret, les mots sur les choses.

De nombreuses études ont déjà été consacrées à ceux que l'on nomme les mystiques rhénans, les dominicains Maître Eckhart, Henri Suso et Jean Tauler.
Les premières analyses modernes sur Maître Eckhart sont surtout le fait de philosophes, notamment Hegel et Schopenhauer ; ce dernier rapproche la mystique eckhartienne de la mystique orientale (soufisme et surtout bouddhisme).
Dans les études réalisées au XXe siècle, on voit s'affronter les interprétations les plus diverses du terme " mystique ".
Dans cet ouvrage, l'auteur, fuyant les controverses et les étiquettes, s'attache aux faits en replaçant l'oeuvre d'Eckhart dans son contexte : le mouvement des idées au XIVe siècle. Maître Eckhart apparaît alors avant tout comme un théologien, enseignant et prédicateur. C'est donc la théologie de Maître Eckhart qui nous est ici présentée, dans ses aspects systématiques et exégétiques.
Henri Suso et Jean Tauler sont les deux principaux disciples de Maître Eckhart.
En commentant ou en reprenant la pensée eckhartienne à leurs risques et périls (Maître Eckhart fut condamné en 1329 par le pape Jean XXII), ils permirent sa diffusion, voire sa réhabilitation, à l'époque moderne.

La querelle des universaux : De Platon à la fin du Moyen Age (Des travaux)

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