Albert le Grand et la philosophie

L'objet de ce livre est " l'expérience de la pensée ", telle que l'a vécue un type d'homme - l'intellectuel - et telle que l'ont reproduite des groupes d'hommes et de femmes, plus ou moins hétérodoxes, aux xiiie et xive siècles.

L'enquête menée par alain de libera se veut indépendante de la sociologie historique (perspective illustrée par " les intellectuels au moyen age " de j.  le goff) et porte volontairement sur des discours.  ainsi la censure (en particulier les condamnations parisiennes de 1277 : 219 idées interdites !) est considérée non comme révélatrice de ce qui fut, mais comme fabriquant, en l'énonçant et en la dénonçant, une réalité à venir.

Réflexion sur la place du médiévisme dans l'institution du savoir et le rôle équivoque du moyen age dans la culture politique contemporaine, ce livre entend aussi déplacer le dialogue de l'islam et de l'occident sur le terrain de la tradition intellectuelle, ou plutôt de la transmission de l'idéal intellectuel de l'orient à l'occident : la crise de la scolastique, le conflit de la foi et de la raison, de la théologie et de philosophie, ont commencé en islam, avant d'être importés (avec le modèle de l'intellectuel lui-même) en occident.

Penser au moyen age

Introduction à la mystique rhénane - D'Albert le Grand à Maître Eckhart

Le " sujet " n'est pas une création moderne. Ce n'est pas davantage un concept psychologique. Moins encore l'invention de Descartes. C'est le produit d'une série de déplacements, de transformations et de refontes d'un réseau de notions (sujet, agent, acteur, auteur, acte, action, passion, suppôt, hypostase, individu, conscience, personne, " je ", moi, Self, égoïté), de principes (attribution, imputation, appropriation) et de schèmes théoriques mis en place dans l'Antiquité tardive (Plotin, Porphyre, Augustin), élaboré au Moyen Age (Bonaventure, Thomas d'Aquin), puis mis en crise à l'Age classique par l'invention de la " conscience " (Locke). Une histoire de la subjectivité ne peut donc être qu'une archéologie du sujet, travaillant la " longue durée " philosophique, une histoire de la philosophie du sujet entendue comme histoire du sujet de la philosophie, une " archéologie du savoir " pensée dans l'horizon de " l'histoire de l'Etre ". Placé sous le double patronage de Heidegger et de Foucault, ce premier volume expose une méthode, introduit les concepts (périchorèse, immanence psychique, intentionnalité), présente les schèmes (sujet, suppôt, hypostase, personne ; attribution, action, inhérence, dénomination) et forge les outils historiques (attributivisme, subjectité) nécessaires pour construire un premier parcours philosophique et théologique dans les quatre domaines où s'articule la figure inaugurale de l'histoire de la subjectivité : Qui pense ? Quel est le sujet de la pensée ? Qui sommes-nous ? Qu'est-ce que l'homme ?

Archéologie du sujet - Volume 1, Naissance du sujet

Qu'est-ce que la philosophie médiévale ? Évoquant soit l'âge idéal du magistère intellectuel de l'Église, soit l'époque malheureuse d'un long et laborieux sacrifice de la pensée, rappelant pour les uns les fastes équivoques d'une clarté à jamais perdue, ou pour les autres la manifestation la plus évidente des ténèbres, de l'obscurantisme, mille ans de réflexion, d'innovations et de travail dorment dans le silencieux interrègne qui sépare l'Antiquité de la Renaissance. Autrement dit, c'est une transition de dix siècles, interminable parenthèse entre Aristote et Descartes, au cours de laquelle l'« autorité » des « Pères » et des « Docteurs » règne sans partage, où la foi l'emporte sur la raison, le langage sur l'expérience, l'abstrait sur le concret, les mots sur les choses.

La philosophie médiévale

Lectionum varietates - Hommage à Paul Vignaux (1904-1987)

Le Moyen Age est, dit-on, la période comprise entre la chute de l'Empire romain d'Occident (476) et la prise de Constantinople par les Turcs (1453). La compréhension traditionnelle de ces dix siècles est ainsi centrée, inconsciemment, sur la romanité. L'ambition de ce livre, qui se veut un manuel d'histoire où les doctrines et les systèmes sons ressaisis dans le contexte de leur temps, est de donner du Moyen Age philosophique une autre image : plurielle, décentrée, multiculturelle. L'axe de l'analyse est fourni par les voyages successifs de la philosophie d'Occident en Orient, puis d'Orient en Occident, d'Athènes à Harran, d'Harran à Bagdad, puis à Cordoue, à Tolède, à Paris, à Cologne et à Prague. En traitant pour la première fois ex æquo les pensées byzantine, arabomusulmane, juive ou latine, on répond à deux questions : Y a-t-il eu de la philosophie au Moyen Age ? Quelles contribution a-t-elle apportée à l'histoire de la philosophie ?

La philosophie medievale

"Les générations se succèdent : les pauvres "maîtres et étudiants ès arts de l'université de Paris", jadis accablés par Tempier et sa commission de seize théologiens, ont cédé la place aux enfants de Billy Graham et de Mecca-Cola. C'est contre la laïcité qu'à présent l'on proteste. À l'affrontement gigantomachique de foi et raison rêvé par le "pape du troisième millénaire" a succédé le choc des communautarismes.

Chacun connaît l'absurde formule attribuée à Malraux : "Le XXIe siècle sera religieux ou ne sera pas." Il est bien plus à craindre qu'il n'aille pas à son terme ou, plutôt, qu'il marche, somnambule, vers une censure pire que toutes celles qu'a connues le Moyen Âge, si, recyclée par la fièvre de réenchantement du monde, qui partout s'attaque à la courte parenthèse qu'aura été son supposé désenchantement, l'Université échoue à laisser à sa porte les tensions communautaires, les identités contraintes et les délices de l'anathème. Il est encore temps."

Raison et foi - Archéologie d'une crise d'Albert le Grand à Jean-Paul II

Le lecteur ne trouvera pas ici de "mélanges" ; classées en quatre chapitres, les articles et les traductions rassemblés illustrent l'unité et la diversité du propos qui les a inspirés : histoire des traditions scientifiques et textuelles (d'Euclide au Timée latin), logique et philosophie du langage (d'Abélard à Guillaume d'Ockham), psychologie et noétique (autour d'Aristote, d'Avicenne et d'Averroès), exégèse et théologie (de Boèce à Buridan).

Albert le Grand et la philosophie

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