Albert le Grand et la philosophie

Ce commentaire du De unitate intellectus contra averroistas de Thomas d'Aquin vise avant tout à faciliter la compréhension d'une des oeuvres majeures du XIIIe siècle; il propose par ailleurs les éléments d'une généalogie du sujet remontant en deçà de l'entrée officielle de la subjectivité dans la métaphysique et la psychologie modernes à l'Âge classique.Rédigée à Paris en 1270, l'oeuvre est tout entière consacrée à la réfutation de la psychologie philosophique d'Averroès et de ses disciples latins, dont la thèse fondamentale est que le sujet de la pensée n'est pas l'homme mais une substance, l'intellect, séparée du corps. Contre ce que Leibniz appellera le « monopsychisme averroïste », Thomas engage une critique vigoureuse et élaborée, invoquant Alexandre d'Aphrodise, Théophraste, Thémistius, Avicenne, Ghazali, dont les thèses sont ici restituées.Texte de philosophe, le De unitate n'est pas sans portée théologique. On trouvera ici tous les aspects du dossier.

L'unité de l'intellect de Thomas d'Aquin

" Les générations se succèdent : les pauvres " maîtres et étudiants ès arts de l'université de Paris ", jadis accablés par Tempier et sa commission de seize théologiens, ont cédé la place aux enfants de Billy Graham et de Mecca-Cola. C'est contre la laïcité qu'à présent l'on proteste. l'affrontement gigantomachique de foi et raison rêvé par le " pape du troisième millénaire " a succédé le choc des communautarismes. Chacun connaît l'absurde formule attribuée à Malraux : " Le XXIe siècle sera religieux ou ne sera pas. Il est bien plus à craindre qu'il n'aille pas à son terme ou, plutôt, qu'il marche, somnambule, vers une censure pire que toutes celles qu'a connues le Moyen Âge, si, recyclée par la fièvre de réenchantement du monde, qui partout s'attaque à la courte parenthèse qu'aura été son supposé désenchantement, l'Université échoue à laisser à sa porte les tensions communautaires, les identités contraintes et les délices de l'anathème. Il est encore temps. (Alain de Libera

Raison et foi : archéologie d'une crise d'Albert le Grand à Jean-Paul II

Lectionum varietates - Hommage à Paul Vignaux (1904-1987)

Le premier cours prononcé en 2013-2014 par le nouveau titulaire de la chaire d’histoire de la philosophie médiévale, recréée au Collège de France cinquante ans après le départ d’Étienne Gilson, inaugure une enquête sur l’histoire de trois questions : « Question de l’homme », « Question du sujet », « Question du soi », où, sur fond de tension entre métaphysique et anthropologie, s’invente la notion moderne de sujet. Dans l’horizon du « long Moyen Âge », le cours propose une relecture de la critique nietzschéenne du sujet « cartésien » dans les fragments posthumes rassemblés sous le titre de Volonté de puissance; les premiers éléments d’une « déconstruction » de la thèse de Heidegger sur la rencontre du subiectum médiéval et de l’ego chez Descartes, telle que la formule le cours de 1934 sur La Logique; une discussion de l’interprétation foucaldienne du soi-même dans l’Alcibiade de Platon, lancée par le cours de 1981-1982 sur L’Herméneutique du sujet. Les textes antiques et médiévaux abordés dans le cours permettent de montrer que dès le Moyen Âge central (XIIIe -XIVe siècle), avec Guillaume d’Auvergne († 1249) ou Pierre de Jean-Olieu († 1298), les conditions nécessaires à l’émergence d’une notion dite « moderne » de sujet étaient réunies, dont l’introduction du subiectum dans la psychologie augustinienne, avec la notion de « sujet spirituel » ou psychique, par opposition à physique ou matériel, et une définition de la « personne » comme sujet d’activité mentale capable de reconnaître à autrui la même capacité d’imputation subjective, soit par « inférence » (arguitio) soit par « sympathie » (conspiratio). Le parcours médiéval effectué dans le cours entame un retour critique sur trois fétiches postmodernes, qui sidèrent indûment la pensée : la « mort de l’homme », la « fin de l’humanisme », la « mort du sujet ».

L’invention du sujet moderne. Cours du Collège de France, 2013-2014

On doit à Kant l'idée d'archéologie philosophique, et à Foucault sa définition : l'histoire de "ce qui rend nécessaire une certaine forme de pensée". Les dix leçons de chose ici éditées veulent définir et illustrer par l'exemple le sens de la démarche "archéologique" en histoire de la philosophie. On y fouille trois archives logiques et métaphysiques majeures dont on montre l'interconnexion, de l'Antiquité et du Moyen Age à l'Age classique et à la modernité : le dossier de la querelle des universaux, celui du statut ontologique du mal, celui du mode d'existence des fictions, en suivant pas à pas le travail des grandes figures de l'histoire philosophique de la philosophie, de Morhof (1691) et Brucker (1770) à Cousin (1867), Reid (1796) et Stewart (1828). Grâce à des outils nouveaux, comme la notion de feed back textuel, on montre comment s'est constituée la distinction historiographique entre nominalisme, réalisme et conceptualisme qui articule toute l'histoire de la logique et de la psychologie à la fin du XIXe siècle. Attentif à la construction des "intrigues", on revient sur la promotion d'Abélard et de Descartes au rôle de figures porteuses du "grand récit" philosophique national. Soucieux de renouer l'alliance entre perspective génétique et méthode structurale, on tente de répondre sur un cas précis à la question foucaldienne des "règles de passage d'un événement de pensée à un autre", en l'occurrence : comment les médiévaux passent du "questionnaire de Porphyre" au "problème des universaux". Bref : on plaide pour cette archéologie du texte et des concepts primitivement exclue par Foucault du domaine de l'archéologie du savoir.

L'archéologie philosophique - Séminaire du Collège de France 2013-2014

Où va la philosophie médiévale ? Elle va là où est la philosophie. Elle est là où va la philosophie. Elle est devenue médiévale, passé le Moyen Âge. Elle était seulement philosophie quand le Moyen Âge était encore saeculum modernorum, « siècle des Modernes », pour ceux qui y vivaient. Aujourd'hui, elle va là où doit aller celle ou celui qui veut relater, c'est-à-dire mettre en relation, son histoire. L'archéologie du sujet nous entraîne, en tout cas, dans l'espace comme dans le temps, du concile de Chalcédoine (451 ap. J.-C.) à la philosophie écossaise du XVIIIe siècle, à la philosophie autrichienne du XIXe et pour finir, à la « déconstruction de la déconstruction » du troisième millénaire. Elle est un projet averroïste pour le post-postmodernisme.

Où va la philosophie médiévale ?

Qu'est-ce que la philosophie médiévale ? Évoquant soit l'âge idéal du magistère intellectuel de l'Église, soit l'époque malheureuse d'un long et laborieux sacrifice de la pensée, rappelant pour les uns les fastes équivoques d'une clarté à jamais perdue, ou pour les autres la manifestation la plus évidente des ténèbres, de l'obscurantisme, mille ans de réflexion, d'innovations et de travail dorment dans le silencieux interrègne qui sépare l'Antiquité de la Renaissance. Autrement dit, c'est une transition de dix siècles, interminable parenthèse entre Aristote et Descartes, au cours de laquelle l'« autorité » des « Pères » et des « Docteurs » règne sans partage, où la foi l'emporte sur la raison, le langage sur l'expérience, l'abstrait sur le concret, les mots sur les choses.

La philosophie médiévale

Faut-il arracher Augustin à la métaphysique ? En faire une lecture " postmétaphysique "? Ou au contraire l'inscrire à nouveaux frais dans l'horizon repensé d'une " philosophie des Pères de l'Eglise "? Métaphysique et théologie sont-elles solidaires, séparables, chacune valant en son ordre ou toutes deux, et pour les mêmes raisons, à dépasser ? Le mystère trinitaire et celui de l'union des deux natures dans la personne du Christ viennent ici, autour d'Augustin, questionner la métaphysique, son histoire et ses figures, de l'aristotélisme médiéval à la phénoménologie : d'Augustin à Heidegger, et retour. Rassemblant des textes d'orientation, de facture et de style différents, donnés à l'occasion du Colloque inaugural de l'Institut d'études médiévales de l'Institut Catholique de Paris, en juin 2010, le présent volume aborde trois points d'articulation ou de tension forts entre philosophie et théologie chrétienne : la question du rapport de l'ontologie (ou du langage de l'être) et de l'ousiologie (ou du langage de la substance) à la Trinité chez Augustin et dans sa tradition interprétative ; la question de l'image ; celle de la finitude.

Albert le Grand et la philosophie

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