Albert le Grand et la philosophie

Eckhart, Suso, Tauler et la divinisation de l'homme

Après L'invention du sujet moderne (2014), et La Volonté et l'action (2015), le cours du semestre d'hiver 2016 abordait la question du sujet de la passion pour tester sur la "durée longue ", la thèse principale de l'archéologie du sujet, faisant de la christologie le laboratoire ontologique et éthique de l'anthropologie occidentale. En suivant des dossiers aussi différents que la querelle du monothélisme dans l'Antiquité tardive ou celle de l'Eucharistie dans la "pré-modernité", on poursuivait un double objectif : arracher la théologie et son histoire à l'enfer des "études subalternes", rapatrier la théologie "grecque" dite "orientale" dans l'histoire de la pensée "européenne" — autrement dit : remettre l'Eglise au milieu du village, et la Grèce en Europe. La question du sujet de la souffrance du Christ sur la Croix, celle du statut de la douleur dans la stigmatisation de François d'Assise ou les pratiques ascétiques du "mystique" rhénan Henri Suso, ont été l'occasion d'examiner sur une base nouvelle la genèse des notions de contagion et de compassion, censées rendre compte de la possibilité d'un "partage de la souffrance" entre l'homme, les hommes et Dieu, ainsi que les complexes de problèmes déployés depuis les Problemata du Pseudo-Aristote jusqu'à la théorie luthérienne de la communication des idiomes et les controverses christologiques du XVle siècle (comme le "colloque" de Montbéliard de 1586 opposant luthériens et calvinistes), pour penser ensemble, à partir du couple passion-Passion, dans l'horizon d'une métaphysique de l'Incarnation, l'élaboration croisée — ce qu'on appelle ici le "chiasme" — de la souffrance humaine et de la souffrance de Dieu.

Le sujet de la passion - Cours du Collège de France 2016

L'histoire de la philosophie médiévale est celle de peuples différents et de langues diverses, une histoire de famille(s), d'alliances et d'héritages, de captations et de vols, de violences et d'apaisement. Ce manuel met l'accent sur les différents aspects de la philosophie d'Orient et d'Occident en couvrant une période de dix siècles : les rencontres créatrices, les influences, les exclusions ainsi que la pluralité des rationalités religieuses, philosophiques et culturelles. Contrairement à ce que les humanistes de la Renaissance présentaient comme une "barbarie médiévale", la philosophie du Moyen Age était autre chose qu'une simple théologie scolastique. Elle a apporté une contribution significative, distincte de la philosophie antique, à l'histoire générale de la philosophie.

La philosophie médiévale

La mystique rhénane

Ce livre veut éclairer la signification philosophique de l'interprétation du Nom révélé à Moïse en Exode 3,14 telle que l'ont déployée les théologiens et philosophes juifs et chrétiens.

Celui qui est

"Je n'ai pas voulu cela." La phrase de Guillaume II reprise par Karl Kraus dans Les Derniers jours de l'humanité sert de fil conducteur à une archéologie du sujet de l'action, entendu comme sujet d'un libre "usage" (khrêsis) du vouloir et du faire. Le fond du débat est d'ordre logique. Il passe par une distinction entre volonté (voluntas) et nolonté (noluntas), vouloir faire (velle facere), ne pas vouloir faire (non velle facere) et vouloir ne pas faire (nolle facere) dont l'histoire est retracée d'Anselme de Cantorbéry à Roderick Chisholm. S'y déploie une série de questions analysées en détail d'Abélard à Locke, de Buridan à Schopenhauer, de Duns Scot à Hobbes, Bramhall et Leibniz. Suis-je libre de vouloir ce que je veux faire ? De vouloir ce que je ne veux pas faire ? De ne pas vouloir ce que je veux faire ? Non seulement avant de le faire, mais en le faisant ? De l'Ane de Buridan au principe des possibilités alternatives de Harry Frankfurt, tout est mobilisé pour faire comprendre comment c'est en théologie que s'est nouée la question philosophique du rapport entre vouloir, nouloir et principe de non-contradiction. Deux modèles, en effet, s'affrontent depuis que la tradition chrétienne a élaboré les bases logiques de la théorie de la volonté et de l'action : le modèle aristotélicien, mis en oeuvre dans la théologie byzantine par le patriarche de Constantinople Sergius Ier, fondé sur un principe de cohérence subjective du vouloir assenant qu'un même "sujet" ne peut vouloir simultanément deux contraires ; le modèle augustinien, repris par Duns Scot et Hannah Arendt, affirmant que toute volonté fait en même temps acte de vouloir et de non-vouloir. "Il faut toujours deux volontés rivales pour vouloir." Pour le reste : Spectemur agendo ! "Voyez-nous faire !" Nos actes sont nos juges. Une réponse à toutes les dénégations.

La volonté et l'action - Cours du Collège de France 2015

Lectionum varietates - Hommage à Paul Vignaux (1904-1987)

Deux conceptions de la métaphysique se sont affrontées à l'automne du Moyen Âge : l'une a donné naissance à la métaphysique de l'esprit, culminant dans l'idéalisme allemand; l'autre, à la métaphysique de l'être comme onto-théo-logie. Albert le Grand est le premier à avoir tenté d'harmoniser une réflexion sur l'être et une théorie de l'intellect, d'articuler une ontologie et une noétique.
On trouvera dans cet ouvrage l'étude de ses thèses et celle de ceux qu'il a influencés, des philosophes « teutoniques » aux averroïstes « latins ». Enracinée dans la tradition du péripatétisme gréco-arabe, mais également imprégnée de néoplatonisme, la métaphysique offre une vue d'ensemble des problèmes discutés au Moyen Âge et de leurs sources philosophiques et littéraires. C'est tout ce réseau que l'auteur tente de restituer, s'appuyant sur un choix de textes traduits, illustrant la méthode et le style du Doctor Universalis, qui complète l'analyse historique et thématique.

Albert le Grand et la philosophie

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