le moyen age est loin de nous.
 pourtant il nous touche et nous le sentons proche. c'est un passé reculé, mais c'est notre passé. il prête au rêve, voire au fantasme, mais il importe de le découvrir dans sa vérité, car bien des éléments de notre modernité ne se comprennent qu'en remontant à lui. nous ne pensons pas et nous ne vivons pas comme au moyen age, mais nos modes de pensée et de vie seraient différents si ceux du moyen age ne les avaient précédés et enfantés.
 ce dictionnaire se veut une clé pour la découverte du moyen age occidental. il en explore tous les aspects : l'histoire, la philosophie, la littérature. chacun de ses codirecteurs a pris en charge l'un de ces grands domaines, dont les problématiques et les enjeux ne cessent de se croiser et de se confronter. l'effort a été à la mesure de l'énormité de la tâche : 280 spécialistes ont été réunis pour traiter les 1790 entrées de cet ouvrage de 1600 pages, un système de renvois par de corrélats et un index rendent la consultation aisée malgré ses dimensions et sa complexité.
 en d'autres termes : le moyen age de a à z.

Dictionnaire du Moyen-âge

La mystique rhénane d'Albert le Grand à Maître Eckhart La mystique rhénane est le fruit d'une théologie spécifique inaugurée par l'enseignement d'Albert le Grand à Cologne dans les années 1250. Grâce à lui, l'école dominicaine allemande, dont on commence à peine à mesurer l'importance, a bénéficié de larges apports grecs et arabes, que les dissociations modernes entre "scolastique", "mystique" et "philosophie" ont, le plus souvent, occultés. Le but de ce livre est de redécouvrir les catégories médiévales et de donner dans cet esprit une première vue d'ensemble des hommes, des doctrines et des concepts qui ont fait de la théologie rhénane un moment fondateur dans l'histoire de la philosophie.

La mystique rhénane ; d'Albert le Grand à Maître Eckhart

La célèbre querelle médiévale des universaux est une figure du débat qui, depuis l'antiquité tardive, oppose et rassemble à la fois le platonisme et l'aristotélisme.
 Ce débat dure encore.  il y a aujourd'hui des " nominalistes " et des " réalistes ".  mais ce livre est d'abord un livre d'histoire.  et quelle histoire ! comme le montre alain de libera, le problème des universaux est un condensateur d'innovations unique.  nul autre ne permet de voir se former, s'échanger et se codifier autant de langages théoriques, de modèles ou d'instruments analytiques nouveaux : l'invention de l'intentionnalité, la théorie du signe, la refonte des concepts d'essence et d'existence, etc.
 Toutes ces " percées " typiquement médiévales trouvent, à partir de cet observatoire, l'horizon qui fait d'elles autant de points de frayage de la modernité et de l'age classique le vrai moyen age, celui qui espace, sépare et surtout interrompt.  un livre destiné à renouveler profondément les études médiévales et leur place dans l'histoire de la philosophie.

La querelle des universaux ; de Platon à la fin du Moyen Âge

Qu'est-ce que la philosophie médiévale ? Évoquant soit l'âge idéal du magistère intellectuel de l'Église, soit l'époque malheureuse d'un long et laborieux sacrifice de la pensée, rappelant pour les uns les fastes équivoques d'une clarté à jamais perdue, ou pour les autres la manifestation la plus évidente des ténèbres, de l'obscurantisme, mille ans de pensée, de réflexion, d'innovations et de travail dorment dans le silencieux inter-règne qui sépare l'Antiquité de la Renaissance. Autrement dit, c'est une transition de dix siècles, interminable parenthèse entre Aristote et Descartes, au cours de laquelle l'" autorité " des " Pères " et des " Docteurs " règne sans partage, où la foi l'emporte sur la raison, le langage sur l'expérience, l'abstrait sur le concret, les mots sur les choses.

La philosophie médiévale

Eckhart, Suso, Tauler et la divinisation de l'homme

Le Moyen Age est, dit-on, la période comprise entre la chute de l'Empire romain d'Occident (476) et la prise de Constantinople par les Turcs (1453). La compréhension traditionnelle de ces dix siècles est ainsi centrée, inconsciemment, sur la romanité. L'ambition de ce livre, qui se veut un manuel d'histoire où les doctrines et les systèmes sons ressaisis dans le contexte de leur temps, est de donner du Moyen Age philosophique une autre image : plurielle, décentrée, multiculturelle. L'axe de l'analyse est fourni par les voyages successifs de la philosophie d'Occident en Orient, puis d'Orient en Occident, d'Athènes à Harran, d'Harran à Bagdad, puis à Cordoue, à Tolède, à Paris, à Cologne et à Prague. En traitant pour la première fois ex æquo les pensées byzantine, arabomusulmane, juive ou latine, on répond à deux questions : Y a-t-il eu de la philosophie au Moyen Age ? Quelles contribution a-t-elle apportée à l'histoire de la philosophie ?

L'histoire de la philosophie médiévale est celle de peuples différents et de langues diverses, une histoire de famille(s), d'alliances et d'héritages, de captations et de vols, de violences et d'apaisement. Ce manuel met l'accent sur les différents aspects de la philosophie d'Orient et d'Occident en couvrant une période de dix siècles : les rencontres créatrices, les influences, les exclusions ainsi que la pluralité des rationalités religieuses, philosophiques et culturelles. Contrairement à ce que les humanistes de la Renaissance présentaient comme une "barbarie médiévale", la philosophie du Moyen Age était autre chose qu'une simple théologie scolastique. Elle a apporté une contribution significative, distincte de la philosophie antique, à l'histoire générale de la philosophie.

Penser au Moyen Âge 

L'objet de ce livre est l'expérience de la pensée, telle que l'a vécue un type d'homme - l'intellectuel - et telle que l'ont reproduite des groupes d'hommes et de femmes aux XIIIe et XIVe siècles. 

L'enquête menée par Alain de Libera se veut indépendante de la sociologie historique et porte volontairement sur des discours. Ainsi, la censure est considérée non comme révélatrice de ce qui fut, mais comme fabriquant, en l'énonçant et en la dénonçant, une réalité à venir. 

Ce livre entend déplacer le dialogue de l'Islam et de l'Occident sur le terrain du rationnel. Car il y a un oubli de la tradition intellectuelle, ou plutôt de la transmission de l'idéal intellectuel de l'Orient à l'Occident : la crise de la scolastique, le conflit de la foi et de la raison, de la théologie et de la philosophie, ont commencé en Islam avant d'être importés en Occident. 

Alain de Libera 

Professeur au Collège de France, directeur d'études à l'École pratique des hautes études, il a notamment publié Archéologie du sujet (Vrin, trois tomes, 2007, 2008 et 2014).

Penser au Moyen Âge

Dante averroïste ? Le plus grand poète du Moyen Âge fut-il le disciple du plus grand philosophe arabe ? La Divine Comédie place Averroès, l'auteur du « Grand commentaire » d'Aristote, en Enfer, et en Paradis son disciple latin Siger de Brabant qui, dans l'actuelle « rue du Fouarre » à Paris, mettait en syllogismes « des vérités importunes ». Jugement de Salomon ? Ce volume collectif traite en détail l'un des chapitres les plus controversés de l'histoire comme de l'historiographie de la philosophie et de la théologie médiévales. Revisitant les textes philosophiques et poétiques de Dante, de la Vita nova au Convivio, au De vulgari eloquentia et à la Monarchia, examinant les productions et les thèses de ses contemporains, interlocuteurs, amis et adversaires, médecins, philosophes et poètes, rappelant et discutant les thèses de ses lecteurs anciens et modernes, les meilleurs spécialistes des domaines concernés, philosophes et italianistes, dressent le bilan de deux siècles d'études sur Dante, mais aussi sur Cavalcanti et sur l'averroïsme latin. Suivant trois grands axes, le langage et la pensée, les émotions, la politique, c'est au coeur de l'histoire et de la culture européennes, à Paris, à Florence, sur les routes de l'exil, que les contributions ici rassemblées plongeront lectrices et lecteurs amoureux de Dante, de l'Italie et de la littérature.

Dante et l'averroïsme

Faut-il arracher Augustin à la métaphysique ? En faire une lecture " postmétaphysique "? Ou au contraire l'inscrire à nouveaux frais dans l'horizon repensé d'une " philosophie des Pères de l'Eglise "? Métaphysique et théologie sont-elles solidaires, séparables, chacune valant en son ordre ou toutes deux, et pour les mêmes raisons, à dépasser ? Le mystère trinitaire et celui de l'union des deux natures dans la personne du Christ viennent ici, autour d'Augustin, questionner la métaphysique, son histoire et ses figures, de l'aristotélisme médiéval à la phénoménologie : d'Augustin à Heidegger, et retour. Rassemblant des textes d'orientation, de facture et de style différents, donnés à l'occasion du Colloque inaugural de l'Institut d'études médiévales de l'Institut Catholique de Paris, en juin 2010, le présent volume aborde trois points d'articulation ou de tension forts entre philosophie et théologie chrétienne : la question du rapport de l'ontologie (ou du langage de l'être) et de l'ousiologie (ou du langage de la substance) à la Trinité chez Augustin et dans sa tradition interprétative ; la question de l'image ; celle de la finitude.

Après la métaphysique : Augustin ?

Deux conceptions de la métaphysique se sont affrontées à l'automne du Moyen Âge : l'une a donné naissance à la métaphysique de l'esprit, culminant dans l'idéalisme allemand; l'autre, à la métaphysique de l'être comme onto-théo-logie. Albert le Grand est le premier à avoir tenté d'harmoniser une réflexion sur l'être et une théorie de l'intellect, d'articuler une ontologie et une noétique.
On trouvera dans cet ouvrage l'étude de ses thèses et celle de ceux qu'il a influencés, des philosophes « teutoniques » aux averroïstes « latins ». Enracinée dans la tradition du péripatétisme gréco-arabe, mais également imprégnée de néoplatonisme, la métaphysique offre une vue d'ensemble des problèmes discutés au Moyen Âge et de leurs sources philosophiques et littéraires. C'est tout ce réseau que l'auteur tente de restituer, s'appuyant sur un choix de textes traduits, illustrant la méthode et le style du Doctor Universalis, qui complète l'analyse historique et thématique.

Métaphysique et noétique : Albert le Grand

Qu’est-ce que la philosophie médiévale ? Évoquant soit l’âge idéal du magistère intellectuel de l’Église, soit l’époque malheureuse d’un long et laborieux sacrifice de la pensée, rappelant pour les uns les fastes équivoques d’une clarté à jamais perdue, ou pour les autres la manifestation la plus évidente des ténèbres, de l’obscurantisme, mille ans de pensée, de réflexion, d’innovations et de travail dorment dans le silencieux interrègne qui sépare l’Antiquité de la Renaissance.Autrement dit, c’est une transition de dix siècles, interminable parenthèse entre Aristote et Descartes, au cours de laquelle l’« autorité » des « Pères » et des « Docteurs » règne sans partage, où la foi l’emporte sur la raison, le langage sur l’expérience, l’abstrait sur le concret, les mots sur les choses.

La philosophie medievale

Le " sujet " n'est pas une création moderne. Ce n'est pas davantage un concept psychologique. Moins encore l'invention de Descartes. C'est le produit d'une série de déplacements, de transformations et de refontes d'un réseau de notions (sujet, agent, acteur, auteur, acte, action, passion, suppôt, hypostase, individu, conscience, personne, " je ", moi, Self, égoïté), de principes (attribution, imputation, appropriation) et de schèmes théoriques mis en place dans l'Antiquité tardive (Plotin, Porphyre, Augustin), élaboré au Moyen Age (Bonaventure, Thomas d'Aquin), puis mis en crise à l'Age classique par l'invention de la " conscience " (Locke). Une histoire de la subjectivité ne peut donc être qu'une archéologie du sujet, travaillant la " longue durée " philosophique, une histoire de la philosophie du sujet entendue comme histoire du sujet de la philosophie, une " archéologie du savoir " pensée dans l'horizon de " l'histoire de l'Etre ". Placé sous le double patronage de Heidegger et de Foucault, ce premier volume expose une méthode, introduit les concepts (périchorèse, immanence psychique, intentionnalité), présente les schèmes (sujet, suppôt, hypostase, personne ; attribution, action, inhérence, dénomination) et forge les outils historiques (attributivisme, subjectité) nécessaires pour construire un premier parcours philosophique et théologique dans les quatre domaines où s'articule la figure inaugurale de l'histoire de la subjectivité : Qui pense ? Quel est le sujet de la pensée ? Qui sommes-nous ? Qu'est-ce que l'homme ?

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