Introduction à la mystique rhénane - D'Albert le Grand à Maître Eckhart

Qu'est-ce que la philosophie médiévale ? Évoquant soit l'âge idéal du magistère intellectuel de l'Église, soit l'époque malheureuse d'un long et laborieux sacrifice de la pensée, rappelant pour les uns les fastes équivoques d'une clarté à jamais perdue, ou pour les autres la manifestation la plus évidente des ténèbres, de l'obscurantisme, mille ans de pensée, de réflexion, d'innovations et de travail dorment dans le silencieux inter-règne qui sépare l'Antiquité de la Renaissance. Autrement dit, c'est une transition de dix siècles, interminable parenthèse entre Aristote et Descartes, au cours de laquelle l'" autorité " des " Pères " et des " Docteurs " règne sans partage, où la foi l'emporte sur la raison, le langage sur l'expérience, l'abstrait sur le concret, les mots sur les choses.

La philosophie médiévale

Le premier cours prononcé en 2013-2014 par le nouveau titulaire de la chaire d’histoire de la philosophie médiévale, recréée au Collège de France cinquante ans après le départ d’Étienne Gilson, inaugure une enquête sur l’histoire de trois questions : « Question de l’homme », « Question du sujet », « Question du soi », où, sur fond de tension entre métaphysique et anthropologie, s’invente la notion moderne de sujet. Dans l’horizon du « long Moyen Âge », le cours propose une relecture de la critique nietzschéenne du sujet « cartésien » dans les fragments posthumes rassemblés sous le titre de Volonté de puissance; les premiers éléments d’une « déconstruction » de la thèse de Heidegger sur la rencontre du subiectum médiéval et de l’ego chez Descartes, telle que la formule le cours de 1934 sur La Logique; une discussion de l’interprétation foucaldienne du soi-même dans l’Alcibiade de Platon, lancée par le cours de 1981-1982 sur L’Herméneutique du sujet. Les textes antiques et médiévaux abordés dans le cours permettent de montrer que dès le Moyen Âge central (XIIIe -XIVe siècle), avec Guillaume d’Auvergne († 1249) ou Pierre de Jean-Olieu († 1298), les conditions nécessaires à l’émergence d’une notion dite « moderne » de sujet étaient réunies, dont l’introduction du subiectum dans la psychologie augustinienne, avec la notion de « sujet spirituel » ou psychique, par opposition à physique ou matériel, et une définition de la « personne » comme sujet d’activité mentale capable de reconnaître à autrui la même capacité d’imputation subjective, soit par « inférence » (arguitio) soit par « sympathie » (conspiratio). Le parcours médiéval effectué dans le cours entame un retour critique sur trois fétiches postmodernes, qui sidèrent indûment la pensée : la « mort de l’homme », la « fin de l’humanisme », la « mort du sujet ».

L’invention du sujet moderne. Cours du Collège de France, 2013-2014

La célèbre querelle médiévale des universaux est une figure du débat qui, depuis l'antiquité tardive, oppose et rassemble à la fois le platonisme et l'aristotélisme.
 Ce débat dure encore.  il y a aujourd'hui des " nominalistes " et des " réalistes ".  mais ce livre est d'abord un livre d'histoire.  et quelle histoire ! comme le montre alain de libera, le problème des universaux est un condensateur d'innovations unique.  nul autre ne permet de voir se former, s'échanger et se codifier autant de langages théoriques, de modèles ou d'instruments analytiques nouveaux : l'invention de l'intentionnalité, la théorie du signe, la refonte des concepts d'essence et d'existence, etc.
 Toutes ces " percées " typiquement médiévales trouvent, à partir de cet observatoire, l'horizon qui fait d'elles autant de points de frayage de la modernité et de l'age classique le vrai moyen age, celui qui espace, sépare et surtout interrompt.  un livre destiné à renouveler profondément les études médiévales et leur place dans l'histoire de la philosophie.

La querelle des universaux ; de Platon à la fin du Moyen Âge

L'histoire de la philosophie médiévale est celle de peuples différents et de langues diverses, une histoire de famille(s), d'alliances et d'héritages, de captations et de vols, de violences et d'apaisement. Ce manuel met l'accent sur les différents aspects de la philosophie d'Orient et d'Occident en couvrant une période de dix siècles : les rencontres créatrices, les influences, les exclusions ainsi que la pluralité des rationalités religieuses, philosophiques et culturelles. Contrairement à ce que les humanistes de la Renaissance présentaient comme une "barbarie médiévale", la philosophie du Moyen Age était autre chose qu'une simple théologie scolastique. Elle a apporté une contribution significative, distincte de la philosophie antique, à l'histoire générale de la philosophie.

Ce livre veut éclairer la signification philosophique de l'interprétation du Nom révélé à Moïse en Exode 3,14 telle que l'ont déployée les théologiens et philosophes juifs et chrétiens.

Celui qui est

Qu'appelle-t-on penser ? La pensée est-elle un acte ? Une action ? Pensée et conscience vont-elles de pair ? Toute pensée est-elle consciente ? Personnelle ? Subjective ? Immanente ? Le sujet de la pensée est-il psychique ou corporel ? Unique ou multiple ? Ame ou esprit ? Esprit ou corps ? Avec ce troisième tome commence, scandé par les interventions successives de l'Université (condamnations parisiennes de 1270 et 1277) et du Magistère (concile de Vienne, 1312, et de Latran V, 1513), la relation d'un débat de plus de cinq siècles sur l'aptitude de l'homme à revendiquer le statut de sujet-agent psychique. Tout gravitant autour d'Aristote et de Descartes, on monte vers ce dernier en historiens du Moyen Age et descend vers lui en archéologues de la modernité - d'où l'image de l'escalier à double vis. La description heideggérienne du "moment" cartésien de l'invention de la subjectivité ne suffisant pas à décrire le passage à la modernité, dans la mesure où elle ne livre que l'histoire allemande, idéaliste, transcendantale, bref "kantienne" de l'invention du sujet, on s'attache à l'autre source de la modernité en psychologie et philosophie de l'esprit : empiriste, autrichienne (Brentano), mais aussi anglaise (Locke) et écossaise (Reid, Hamilton). L'Acte de penser comporte donc deux volumes. La Double révolution va d'Aristote à Reid, avec Averroès, Siger de Brabant, Thomas d'Aquin et Olivi. L'Empire du sujet revient au Moyen Age à partir de la modernité.

Archéologie du sujet - Volume 3, L'acte de penser Tome 1, La double révolution

Le Moyen Age est, dit-on, la période comprise entre la chute de l'Empire romain d'Occident (476) et la prise de Constantinople par les Turcs (1453). La compréhension traditionnelle de ces dix siècles est ainsi centrée, inconsciemment, sur la romanité. L'ambition de ce livre, qui se veut un manuel d'histoire où les doctrines et les systèmes sons ressaisis dans le contexte de leur temps, est de donner du Moyen Age philosophique une autre image : plurielle, décentrée, multiculturelle. L'axe de l'analyse est fourni par les voyages successifs de la philosophie d'Occident en Orient, puis d'Orient en Occident, d'Athènes à Harran, d'Harran à Bagdad, puis à Cordoue, à Tolède, à Paris, à Cologne et à Prague. En traitant pour la première fois ex æquo les pensées byzantine, arabomusulmane, juive ou latine, on répond à deux questions : Y a-t-il eu de la philosophie au Moyen Age ? Quelles contribution a-t-elle apportée à l'histoire de la philosophie ?

Après L'invention du sujet moderne (2014), et La Volonté et l'action (2015), le cours du semestre d'hiver 2016 abordait la question du sujet de la passion pour tester sur la "durée longue ", la thèse principale de l'archéologie du sujet, faisant de la christologie le laboratoire ontologique et éthique de l'anthropologie occidentale. En suivant des dossiers aussi différents que la querelle du monothélisme dans l'Antiquité tardive ou celle de l'Eucharistie dans la "pré-modernité", on poursuivait un double objectif : arracher la théologie et son histoire à l'enfer des "études subalternes", rapatrier la théologie "grecque" dite "orientale" dans l'histoire de la pensée "européenne" — autrement dit : remettre l'Eglise au milieu du village, et la Grèce en Europe. La question du sujet de la souffrance du Christ sur la Croix, celle du statut de la douleur dans la stigmatisation de François d'Assise ou les pratiques ascétiques du "mystique" rhénan Henri Suso, ont été l'occasion d'examiner sur une base nouvelle la genèse des notions de contagion et de compassion, censées rendre compte de la possibilité d'un "partage de la souffrance" entre l'homme, les hommes et Dieu, ainsi que les complexes de problèmes déployés depuis les Problemata du Pseudo-Aristote jusqu'à la théorie luthérienne de la communication des idiomes et les controverses christologiques du XVle siècle (comme le "colloque" de Montbéliard de 1586 opposant luthériens et calvinistes), pour penser ensemble, à partir du couple passion-Passion, dans l'horizon d'une métaphysique de l'Incarnation, l'élaboration croisée — ce qu'on appelle ici le "chiasme" — de la souffrance humaine et de la souffrance de Dieu.

Introduction à la mystique rhénane - D'Albert le Grand à Maître Eckhart

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