Le lecteur ne trouvera pas ici de "mélanges" ; classées en quatre chapitres, les articles et les traductions rassemblés illustrent l'unité et la diversité du propos qui les a inspirés : histoire des traditions scientifiques et textuelles (d'Euclide au Timée latin), logique et philosophie du langage (d'Abélard à Guillaume d'Ockham), psychologie et noétique (autour d'Aristote, d'Avicenne et d'Averroès), exégèse et théologie (de Boèce à Buridan).

Langages et philosophie - Hommage à Jean Jolivet

Qu’est-ce que la philosophie médiévale ? Évoquant soit l’âge idéal du magistère intellectuel de l’Église, soit l’époque malheureuse d’un long et laborieux sacrifice de la pensée, rappelant pour les uns les fastes équivoques d’une clarté à jamais perdue, ou pour les autres la manifestation la plus évidente des ténèbres, de l’obscurantisme, mille ans de pensée, de réflexion, d’innovations et de travail dorment dans le silencieux interrègne qui sépare l’Antiquité de la Renaissance.Autrement dit, c’est une transition de dix siècles, interminable parenthèse entre Aristote et Descartes, au cours de laquelle l’« autorité » des « Pères » et des « Docteurs » règne sans partage, où la foi l’emporte sur la raison, le langage sur l’expérience, l’abstrait sur le concret, les mots sur les choses.

La philosophie médiévale

Albert le Grand et la philosophie

" Les générations se succèdent : les pauvres " maîtres et étudiants ès arts de l'université de Paris ", jadis accablés par Tempier et sa commission de seize théologiens, ont cédé la place aux enfants de Billy Graham et de Mecca-Cola.
C'est contre la laïcité qu'à présent l'on proteste. À l'affrontement gigantomachique de foi et raison rêvé par le " pape du troisième millénaire " a succédé le choc des communautarismes. Chacun connaît l'absurde formule attribuée à Malraux : " Le XXIe siècle sera religieux ou ne sera pas. Il est bien plus à craindre qu'il n'aille pas à son terme ou, plutôt, qu'il marche, somnambule, vers une censure pire que toutes celles qu'a connues le Moyen Âge, si, recyclée par la fièvre de réenchantement du monde, qui partout s'attaque à la courte parenthèse qu'aura été son supposé désenchantement, l'Université échoue à laisser à sa porte les tensions communautaires, les identités contraintes et les délices de l'anathème.
Il est encore temps. (Alain de Libera)

Raison et foi ; archéologie d'une crise d'Albert le Grand à Jean-Paul II

Qu'est-ce qui constitue le Moi? Ce qui dit « Je » à présent est-il le même qu'à l'instant passé ou à venir? Depuis l'Âge classique, la philosophie s'interroge sur la permanence du moi individuel. Dans cette quête de l'identité, le sujet semble s'être décisivement effacé devant le Self et la Person. Il subsiste pourtant sous le masque de personne, à la rencontre de deux schèmes théoriques forgés dans la pensée antique et médiévale : la subjectité et l'attributivisme. Prenant pour fil conducteur les questionnaires sur l'identité personnelle de la philosophie contemporaine (Strawson, Rorty), on étudie ici sur la longue durée, avec les outils de Naissance du sujet, quelques figures remarquables du double parasitage du sujet et de la personne, d'où est issue la notion moderne de sujet personnel. Du problème médiéval du baptême des siamois à celui, lockéen, des personnalités multiples ou des corps en multipropriété, en passant par ceux du bateau de Thésée et des Jumelles de Bohème, cette archéologie du sujet non cartésien emprunte une série d'itinéraires imprévus où la théologie des sacrements croise la satire philosophique; la philosophie de l'esprit côtoie la métempsycose; les quodlibets médiévaux, Martin Scribbler et les gazettes londoniennes du XVIIIe siècle; l'être objectif des scolastiques, la dénomination externe des critiques de Locke. De Thomas d'Aquin, Henri de Gand et Duns Scot à Leibniz, Clarke, Butler et Reid, de la Seconde Scolastique à Catharine Trotter, Swift et Pope, de Suarez et Cajétan à Brentano et Heidegger, une série d'intrigues (Paul Veyne) se tisse, où le sujet, d'abord simple récepteur passif, accède à la condition personnelle d'agent, comptable de ses pensées tout comme de ses actions.

La quête de l'identité ; archéologie du sujet

" Les générations se succèdent : les pauvres " maîtres et étudiants ès arts de l'université de Paris ", jadis accablés par Tempier et sa commission de seize théologiens, ont cédé la place aux enfants de Billy Graham et de Mecca-Cola. C'est contre la laïcité qu'à présent l'on proteste. l'affrontement gigantomachique de foi et raison rêvé par le " pape du troisième millénaire " a succédé le choc des communautarismes. Chacun connaît l'absurde formule attribuée à Malraux : " Le XXIe siècle sera religieux ou ne sera pas. Il est bien plus à craindre qu'il n'aille pas à son terme ou, plutôt, qu'il marche, somnambule, vers une censure pire que toutes celles qu'a connues le Moyen Âge, si, recyclée par la fièvre de réenchantement du monde, qui partout s'attaque à la courte parenthèse qu'aura été son supposé désenchantement, l'Université échoue à laisser à sa porte les tensions communautaires, les identités contraintes et les délices de l'anathème. Il est encore temps. (Alain de Libera

Raison et foi : archéologie d'une crise d'Albert le Grand à Jean-Paul II

Penser au Moyen Âge 

L'objet de ce livre est l'expérience de la pensée, telle que l'a vécue un type d'homme - l'intellectuel - et telle que l'ont reproduite des groupes d'hommes et de femmes aux XIIIe et XIVe siècles. 

L'enquête menée par Alain de Libera se veut indépendante de la sociologie historique et porte volontairement sur des discours. Ainsi, la censure est considérée non comme révélatrice de ce qui fut, mais comme fabriquant, en l'énonçant et en la dénonçant, une réalité à venir. 

Ce livre entend déplacer le dialogue de l'Islam et de l'Occident sur le terrain du rationnel. Car il y a un oubli de la tradition intellectuelle, ou plutôt de la transmission de l'idéal intellectuel de l'Orient à l'Occident : la crise de la scolastique, le conflit de la foi et de la raison, de la théologie et de la philosophie, ont commencé en Islam avant d'être importés en Occident. 

Alain de Libera 

Professeur au Collège de France, directeur d'études à l'École pratique des hautes études, il a notamment publié Archéologie du sujet (Vrin, trois tomes, 2007, 2008 et 2014).

Penser au Moyen Âge

The late medieval period is widely acknowledged as one of the most salient moments of the history of logic and semantics. It not only considered logic as a sine qua non condition for scientific knowledge, it also begot highly sophisticated theories about both argumentation and language. The last fifty years of increasingly intense research have brought about an ever more detailed knowledge of these theories. And yet, the questions as to what kind of logic is medieval logic, whether and to what extent it corresponds to our conception of logic, and, even, what the nature of its object was, remain challenging. That it has a formal character is widely accepted ; and its semantic components display remarkable affinities with contemporary ones. But is it formal in the way modern logic is - or believes it is ? Medieval logic does not really make recourse to symbolisms, after all, and the fact that the idea of formal validity might have been born in the twelfth century does not mean that developing formal approaches was an aim of medieval logicians. And what is its semantics a semantics of ? Medieval logicians use Latin to deal with Latin constructions, but do these constructions belong to natural language or are they regimented to the point of forming some sort of ideal language ? The twenty-five papers gathered in this volume deal with these issues, thus allowing to reassess the broader questions of the formal character and formalising ambitions of medieval logic, as well as that of the natural character of the language in (and on) which it operated : in other words, they address the question of the nature, object and purpose of medieval logic.

Formal Approaches and Natural Language in Medieval Logic

Après L'invention du sujet moderne (2014), et La Volonté et l'action (2015), le cours du semestre d'hiver 2016 abordait la question du sujet de la passion pour tester sur la "durée longue ", la thèse principale de l'archéologie du sujet, faisant de la christologie le laboratoire ontologique et éthique de l'anthropologie occidentale. En suivant des dossiers aussi différents que la querelle du monothélisme dans l'Antiquité tardive ou celle de l'Eucharistie dans la "pré-modernité", on poursuivait un double objectif : arracher la théologie et son histoire à l'enfer des "études subalternes", rapatrier la théologie "grecque" dite "orientale" dans l'histoire de la pensée "européenne" — autrement dit : remettre l'Eglise au milieu du village, et la Grèce en Europe. La question du sujet de la souffrance du Christ sur la Croix, celle du statut de la douleur dans la stigmatisation de François d'Assise ou les pratiques ascétiques du "mystique" rhénan Henri Suso, ont été l'occasion d'examiner sur une base nouvelle la genèse des notions de contagion et de compassion, censées rendre compte de la possibilité d'un "partage de la souffrance" entre l'homme, les hommes et Dieu, ainsi que les complexes de problèmes déployés depuis les Problemata du Pseudo-Aristote jusqu'à la théorie luthérienne de la communication des idiomes et les controverses christologiques du XVle siècle (comme le "colloque" de Montbéliard de 1586 opposant luthériens et calvinistes), pour penser ensemble, à partir du couple passion-Passion, dans l'horizon d'une métaphysique de l'Incarnation, l'élaboration croisée — ce qu'on appelle ici le "chiasme" — de la souffrance humaine et de la souffrance de Dieu.

Langages et philosophie - Hommage à Jean Jolivet

Résumé

Plus de livres de Alain de Libera

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques