Il se peut que ce soit le privilège de la philosophie de pouvoir faire table rase des pensées anxiogènes et tristes, comme toutes celles qui tournent autour de l'idée (vraie, mais pour un ego pris au piège de la dépendance) qu'i'/ n'y a pas d'amour heureux.
Mais y a-t-il quelque chose de commun entre la philia de la philosophie, qui est amitié partagée et joyeuse, et le don érotique absolu, sacrificiel, où se nouent dans la sombre lumière de la Chose aimée la jouissance et la cruauté, la mort à soi et la divinisation de l'idéal, comme le veut l'amour mystique, et de façon presque semblable, l'amour de l'Art érigé en absolu ? Si tout amour est transgression des limites individuelles, légales et sociales, aller au-delà de la condition humaine se paie d'un prix immense : le sacrifice de ce qui nous y attache, la recherche de l'amitié, de l'amour personnel, du bonheur. Eros ne prend-il pas le visage du désastre, lorsque à suivre ses exigences sans fin, l'ego consent à sa propre perte ?
Par bonheur, en contrepoint, l'expérience philosophique de l'amour oppose son humour et sa profonde légèreté à cette exaltation mystique et/ou érotique, à cette fascination du don absolu de soi, à cette jouissance et cette cruauté qui ont partie liée dans l'exigence d'amour absolu.
Situer l'amour dans le registre de la joie, comme épanouissement de la puissance d'exister, de penser et d'agir, c'est l'ouverture prodigieuse que propose l'Ethique de Spinoza. N'offre-t-elle pas à l'entendement et à la vie, une tout autre possibilité d'amour que celle qui relève de l'ego, du sujet s'asservissant lui-même sous l'empire de la passion ? Ne trouve-t-elle pas son couronnement dans un amour de l'Etre qui fait la communauté véritable des esprits libres ? Nous avons demandé à la sagesse de cet amour (ou de cet humour) philosophique d'accompagner notre parcours semé de pièges et d'embûches, comme Athéna le fit pour Ulysse. La philosophie nous montre avec Aristote et la sagesse de l'amitié heureuse, avec Spinoza et la joie de comprendre et d'aimer, avec Kierkegaard et la séduction musicale, comment l'esprit peut s'affranchir de la pesante servitude passionnelle, devenir libre et léger, - sans se priver du bonheur d'aimer...

Pourquoi aimer ?

Savoir ce qu'est le bonheur autoriserait à en fournir la recette, l'ignorer n'a jamais empêché d'en parler et de prodiguer les conseils : bon témoignage de la force de cet idéal et de la constance mise à tenter de l'atteindre. C'est à cette recherche et à son interaction avec les diverses figures possibles du bonheur que l'on s'intéressera ici en priorité. Analyse de la notionEn rupture avec l'optimisme des Sagesses antiques et d'une partie de la philosophie moderne (de Spinoza à Bentham) pour qui le bonheur, identifié ou non au plaisir, correspondrait à un « genre de vie » offert à l'emprise de l'éthique et de la politique, l'intelligence moderne s'est largement engagée dans des voies « pessimistes ». Rien de plus improbable que l'accord du bonheur avec la morale et la vertu, Kant nous en a convaincus. Pire : rien de plus fade et de plus faux, jugeront Leopardi ou Schopenhauer, que les bonheurs rêvés, comparés à la fascinante « positivité » du malheur. Au moins choisira-t-on pour bonheur, avec Nietzsche, le tragique assumé d'une « vie qui supporte la lutte avec et contre la mort »... Mais alors ? Est-ce le bonheur, justement relégué au magasin des grandes illusions de l'humanité, qui s'est évanoui ? Ou bien est-ce sa recherche même qui nous a éloigné de l'aptitude à saisir la vie comme don heureux ?Étude de textesOnt été choisis comme jalons Aristote (Éthique à Nicomaque), qui analyse le rapport que le bonheur entretient avec l'amitié ; Sénèque (La Vie Heureuse), pour qui n'est heureux que celui qui, dans la conformité à la vertu, est devenu l'artisan de sa propre vie ; Spinoza (l'Éthique), qui assimile le bonheur à la réalisation de notre puissance même d'exister, de désirer et de connaître ; Bentham (la Déontologie), qui réduit l'éthique à la recherche du plus grand bonheur pour le plus grand nombre, et enfin Nietzsche, qui prône la nécessité vitale de l'oubli et la puissance heureuse d'une vie ordonnée au Gai Savoir. André SIMHA, agrégé de l'Université, Docteur en philosophie, a enseigné en Classes Préparatoires aux Grandes Écoles et à l'Université avant d'exercer les fonctions d'Inspecteur pédagogique régional de Philosophie. Suzanne SIMHA, agrégée de l'Université, professeur de chaire supérieure, a enseigné la philosophie en Prémière Supérieure et en Lettres Supérieures (Préparation ENS Lyon). Analyse de la notion. Nature du bonheur. Du bonheur et du malheur : le problème du « bonheur parfait ». La recherche du bonheur. Étude de textes. De quels amis l'homme heureux aura-t-il besoin ? Le vrai bonheur : être l'artisan de sa propre vie. La félicité ou la puissance du désir qui naît de la joie. La maximisation du bonheur : « le plus grand bonheur du plus grand nombre ». Le bonheur : sentiment de puissance et gai savoir.

Le bonheur - Aristote, Sénèque, Spinoza, Bentham, Nietzsche

La conscience définit l'humanité de l'homme. Mais est-elle elle-même définissable sans ce corps qui la rend possible par ses dispositions propres à l'intelligence et au discernement ? Autrement dit, comment penser la conscience dans son irréductibilité tout en reconnaissant son incorporation originaire ?Analyse de la notionPar sa forme, sa sensibilité, son pouvoir propre d'être affecté, et sa mémoire, le corps humain résiste à toutes les formes d'objectivation ; centre d'action, source de sens et de normes, il tend à se constituer en sujet, par appropriation de ses expériences et de ses conduites. Au-delà des approches dualistes et/ou mécanistes, l'expérience de la conscience de soi sera ainsi rapportée à la formation de l'identité personnelle d'un corps capable d'intériorité, l'enjeu central étant l'institution d'un ordre proprement humain. C'est cet ordre, assumé dans l'expérience de la responsabilité, qui est constitutif de la conscience.Étude de textesDans la Méditation Sixième, Descartes examine la vérité de la conscience sensible ; la richesse de son analyse sur le sentiment et l'identité personnelle du corps propre trouvera ses prolongements dans la phénoménologie. L'Essai de Locke inaugure la problématique moderne de la conscience en mettant l'aperception de soi en rapport avec la mémoire et la responsabilité. C'est précisément la formation du pouvoir de répondre de soi qui est analysée dans La Généalogie de la morale de Nietzsche. Enfin, dans les Méditations cartésiennes, Husserl montre comment la notion phénoménologique d'intentionnalité permet, en restituant à la conscience son rapport spécifique au monde, d'éviter de la réduire à un pur spectacle, ou de la dissoudre dans l'activité. André SIMHA, agrégé de l'Université, docteur en philosophie-épistémologie, a enseigné la philosophie en classes préparatoires aux grandes écoles et à l'université, avant d'exercer les fonctions d'Inspecteur d'académie-Inspecteur régional de philosophie.

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