A la quarantaine, Bernard Bouin abandonne une existence confortable, vend sa pharmacie pour peindre, non plus à temps perdu, mais chaque jour de sa vie. Sa peinture est celle d'un autodidacte surdoué. Très vite des personnalités le remarquent, des galeries importantes et des musées sont séduits par cette peinture méditative où se lisent la solitude du monde moderne et sa mélancolie. Régulièrement exposé, il manquait à Bernard Bouin une monographie qui rende compte de toute l'étendue de son singulier talent. Cet ouvrage rétrospectif permet désormais de découvrir un artiste rare à travers plus de 200 toiles, éclairées par des textes de l'historienne de l'art Lydia Harambourg, du philosophe André Stanguenncc et de l'essayiste Philippe Roy.

Bernard Bouin, peintures - Du réel au mystère

La dialectique réflexive est une ontologie de la finitude qui se constitue dans la forme d'un cercle spéculatif. En sa ligne réflexive ascendante, d'abord, cette finitude se pose en explicitant la présupposition de l'infinité qui lui donne son sens. Puis, en un mouvement descendant, la dialectique de l'infini, construite analogiquement dans la forme de la finitude, y pose le contenu de cette finitude comme son existence finie, éternel corrélat de sa propre existence infinie, en une co-existence elle-même éternelle. Dit en termes simples : si l'esprit fini dans le monde pose nécessairement en Dieu son propre sens, réciproquement, il pose nécessairement dans le monde, et dans cet esprit du monde qu'il est, l'existence de Dieu se comprenant finiment en lui. Le fil herméneutique de ces " lignes fondamentales " est une nouvelle ontologie dialectique du soi ou un " séisme réflexif " insérant en lui sans éclectisme les apports de Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Marx et Weil, tout en se tenant au plus près des données actuelles du sens en matière d'épistémologie et de philosophie pratique contemporaine.

La dialectique réflexive - Lignes fondamentales d'une ontologie du soi

Phénoménologiquement, l'horreur est une émotion aussi fondamentale que l'angoisse ou la joie dans notre rapport au monde. Pourtant, en dehors de quelques notations précieuses de Sartre, elle n'a jamais fait l'objet d'une recherche phénoménologique approfondie. Ce livre veut donc combler une importante lacune. Mais il entend aussi montrer que, au-delà de ses caractères invariants, l'horreur étant par essence une émotion au sein d'une histoire individuelle ou collective, elle a fait en Europe l'objet d'expériences psychiques, politiques et esthétiques successives, relatives à des « formes culturelles » (Cassirer) et à des « métaphores absolues » (Blumenberg) chaque fois différentes. Leur analyse peut nous mener à la compréhension des horreurs du monde présent, ainsi qu'à la perspective problématique de leur dépassement, en fonction de diverses hypothèses théoriques tant métaphysiques que juridiques ou esthétiques, analysées et évaluées au fil de la question : « Passée l'horreur, l'aurore ? »

Les horreurs du monde

Le droit et la république

« C'est dans le royaume de la vérité que la philosophie est chez elle, c'est lui qu'elle bâtit et auquel nous devenons participants par son étude. Ce qui dans la vie est vrai, grand et divin, l'est par l'idée; et le but de la philosophie est de la saisir dans sa figure et son universalité vraies. La nature est assujettie à réaliser la raison seulement par nécessité; mais le royaume de l'esprit est le royaume de la liberté. Tout ce qui donne de la cohérence à la vie humaine, tout ce qui a valeur et validité, est de nature spirituelle, et ce royaume de l'esprit existe seulement par la conscience de la vérité et du droit, par la saisie des idées. » Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques.

Hegel, une philosophie de la raison vivante

Mallarmé et l'éthique de la poésie

Les textes réunis dans ce volume son ceux de l'Introduction, des Conférences plénières, des tables rondes et des communications constituant les Actes du XXXe Congrès de l'Association des Sociétés Philosophiques de Langue Française qui s'est déroulé à Nantes du 24 au 28 août 2004 sur le thème : " l'homme et la réflexion ". Un CD-Rom réunissant la totalité des intervention est joint à ce volume. La corrélation de ces deux concepts et les problèmes qu'elle pose ont été traités ici à travers les multiples perspectives définies par les disciplines de la philosophie : métaphysique, ontologie, anthropologie, esthétique, histoire de la philosophie. En définitive, quelle que soit la perspectives adoptée afin de conceptualiser la réflexion, celle-ci renvoie à un mode de penser spécifiquement humain, que les philosophes ont défini de différentes manières, critiqué ou justifié de façons diverses, mais toujours considéré avec un intérêt particulier. Elaoboré en commun par d'éminents spécialistes et chercheurs dans ces disciplines, l'ensemble de l'ouvrage forme un dossier particulièrement riche et une référence désormais disponible pour de futur travaux sur ce thème.

L'Homme et la Réflexion

Il s'agit du complément de La dialectique réflexive dont on explicite les antécédences dans la perspective d'une histoire des transformations d'un espace triangulaire diversement et successivement articulé. L'être substantiel y a d'abord donné son sens au soi dans trois ontologies fondamentales de la substance (Aristote, Spinoza, Schleiermacher), tandis qu'ensuite, par une tentative de radicale inversion exemplairement repérée et élargie à partir de Kant (Humboldt, Cassirer, Weil) le soi a été posé comme donnant son sens à l'être. La donation du sens est enfin résultée d'une détermination réciproque de l'être substantiel et du soi subjectif, dont le premier mode fut chez Hegel à dominante substantielle, tandis que la dialectique réflexive se présente comme le second mode de cette réciprocité de l'être et du soi dans le sens, à dominante de subjectivité finie. Peut ainsi se trouver confirmée, après la " rescendance de la métaphysique " (Heidegger) et les propositions de sens de la philosophie de la physique (D. Bohm, G. Simondon, B. d'Espagnat) une possible et nécessaire " réascendance de la métaphysique ".

Etre, soi, sens - Les antécédences herméneutiques de La dialectique réflexive

Depuis l'origine mythologique, la positivité d'un enseignement moral des lettres s'est imposée avant d'être théorisée en particulier par Aristote contre sa dévalorisation toujours possible (après Platon, on songe à celle de Rousseau). La question de l'enseignement littéraire des conflits moraux put alors venir au premier plan de l'herméneutique des mythes, légendes et fictions romanesques, notamment comme celle de la contradiction aigüe entre éthiques culturelles. Enfin, le modus moralis docendi de cet enseignement souvent conflictuel n'a pu que se trouver confronté par la suite aux trois autres modi significandi, également positifs : sens littéral, sens allégorique, sens anagogique de l'herméneutique scripturaire, et par suite, dans un contexte profane, de toute littérature. Ainsi : positivité enseignée contre négativité morale, conflictualité éthique cherchant une issue victorieuse, plurivocité intentionnant une hiérarchie morale des sens multiples, telles sont les directions majeures, plus ou moins dominantes selon les cas, qui orientent chacune des études ici proposées. Les lettres y sont entendues dans les trois acceptions traditionnelles du terme la littérature dans sa distinction vis-à-vis de la philosophie et de la science, mais aussi l'écriture vis-à-vis de la parole, et enfin la littéralité dans l'opposition habituelle de la lettre à l'esprit.

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