Mallarmé et l'éthique de la poésie

Phénoménologiquement, l'horreur est une émotion aussi fondamentale que l'angoisse ou la joie dans notre rapport au monde. Pourtant, en dehors de quelques notations précieuses de Sartre, elle n'a jamais fait l'objet d'une recherche phénoménologique approfondie. Ce livre veut donc combler une importante lacune. Mais il entend aussi montrer que, au-delà de ses caractères invariants, l'horreur étant par essence une émotion au sein d'une histoire individuelle ou collective, elle a fait en Europe l'objet d'expériences psychiques, politiques et esthétiques successives, relatives à des « formes culturelles » (Cassirer) et à des « métaphores absolues » (Blumenberg) chaque fois différentes. Leur analyse peut nous mener à la compréhension des horreurs du monde présent, ainsi qu'à la perspective problématique de leur dépassement, en fonction de diverses hypothèses théoriques tant métaphysiques que juridiques ou esthétiques, analysées et évaluées au fil de la question : « Passée l'horreur, l'aurore ? »

Les horreurs du monde

Tu n'hésites pas sur la frontière, mais dans ton esprit poésie et philosophie sont intimement pénétrées. Ton esprit était au plus près de moi dans ces images de l'incompréhensible vérité. Ce que tu as pensé, je le pense ; ce que j'ai pensé, tu le penseras ou tu l'as déjà pensé. Il y a des malentendus qui ne font que confirmer une suprême entente. Chaque doctrine de l'Orient éternel appartient à tous les artistes.

La philosophie romantique allemande - Un philosopher infini

La philosophie de Nietzsche est une philosophie perspectiviste. Elle l'est, d'abord, par son contenu interprétatif, puisque les volontés de puissance qui constituent indéfiniment les significations du monde, sont des centres d'interprétation et que ces interprétations centrées sont autant de perspectives qui s'affrontent les unes les autres. Mais elle l'est, aussi, en ce qu'elle s'offre elle-même, conformément à son perspectivisme assumé, à une multiplicité de commentaires, tous légitimes à condition de s'ouvrir, de manière forte, aux autres, et de les laisser se déployer pour les dépasser dans le jeu indéfini des herméneutiques. Ce livre sur la philosophie de Nietzsche part d'une hypothèse selon laquelle la perspective d'interprétation morale de cette philosophie est sans doute celle qui permet le mieux, d'une part, de rendre compte de son développement et de sa méthode propre et, d'autre part, de s'ouvrir aux autres perspectives interprétatives sur elle, en les comprenant sans les réduire, tout en les subordonnant ou hiérarchisant de façon rigoureuse. Ayant d'abord mis à l'épreuve cette hypothèse du point de vue d'une lecture interne de la genèse et la structure méthodique du questionnement de la morale par Nietzsche dans nos deux premières parties, notre propos est ensuite d'entendre « le questionnement moral de Nietzsche » au sens d'un génitif objectif de l'expression, par suite de reconstruire, dans notre troisième partie, « trois mises en questions morales de Nietzsche », pouvant émaner de trois perspectives philosophiques majeures sur le problème moral : kantisme, fichtéanisme (auquel le questionnement weilien est largement associé), matérialisme. La meilleure manière de présenter ces mises en questions nous a semblé consister dans l'introduction d'une sorte de dialogue entre des pensées philosophiques toujours vivantes, de sorte que cette troisième partie se termine par un essai d'envisager comment et jusqu'où Nietzsche aurait pu répondre à ces objections tant supposées que réelles.

Le questionnement moral de Nietzsche

Ce livre entend compléter les analyses phénoménologiques des Horreurs du monde (2009) qui concernaient essentiellement l'univers "humain" sous son aspect affectif, esthétique et historique. Complémentairement, il s'agit ici de l'univers "naturel" envisagé sous l'aspect des transformations tant pratiques que théoriques que l'homme lui a fait subir. Sont considérées successivement, d'abord, l'humanisation comme devenir humain de la nature, dans la perspective d'une humanisation évolutive de la nature et de l'accès humain à la fonction symbolique ; puis, l'humanisation technique de la nature, où les analyses métaphysiques de Bergson, ontologiques de Heidegger, sociales et économiques de Marx sont mises à contribution et évaluées ; enfin, l'humanisation morale et juridique de la nature, est abordée en partant de la lecture par Patrick Tort de "l'effet réversif" de l'évolution attribué à la théorie morale de Darwin, pour en venir à l'éthique de la responsabilité humaine relative à l'environnement (Hanslonas) et au passage de l'humanisation morale à l'humanisation juridique de la nature dans les diverses théories "écologiques" qui font l'objet de nouvelles analyses critiques. L'hypohèse d'une interprétation unitaire et globale de ces trois dimensions de l'humanisation de la nature est proposée en conclusion.

L'humanisation de la nature - Les épreuves de l'univers

Analogie de l'être et attribution du sens ; la dialectique réflexive (III)

La dialectique réflexive est une ontologie de la finitude qui se constitue dans la forme d'un cercle spéculatif. En sa ligne réflexive ascendante, d'abord, cette finitude se pose en explicitant la présupposition de l'infinité qui lui donne son sens. Puis, en un mouvement descendant, la dialectique de l'infini, construite analogiquement dans la forme de la finitude, y pose le contenu de cette finitude comme son existence finie, éternel corrélat de sa propre existence infinie, en une co-existence elle-même éternelle. Dit en termes simples : si l'esprit fini dans le monde pose nécessairement en Dieu son propre sens, réciproquement, il pose nécessairement dans le monde, et dans cet esprit du monde qu'il est, l'existence de Dieu se comprenant finiment en lui. Le fil herméneutique de ces " lignes fondamentales " est une nouvelle ontologie dialectique du soi ou un " séisme réflexif " insérant en lui sans éclectisme les apports de Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Marx et Weil, tout en se tenant au plus près des données actuelles du sens en matière d'épistémologie et de philosophie pratique contemporaine.

La dialectique réflexive - Lignes fondamentales d'une ontologie du soi

Il s'agit du complément de La dialectique réflexive dont on explicite les antécédences dans la perspective d'une histoire des transformations d'un espace triangulaire diversement et successivement articulé. L'être substantiel y a d'abord donné son sens au soi dans trois ontologies fondamentales de la substance (Aristote, Spinoza, Schleiermacher), tandis qu'ensuite, par une tentative de radicale inversion exemplairement repérée et élargie à partir de Kant (Humboldt, Cassirer, Weil) le soi a été posé comme donnant son sens à l'être. La donation du sens est enfin résultée d'une détermination réciproque de l'être substantiel et du soi subjectif, dont le premier mode fut chez Hegel à dominante substantielle, tandis que la dialectique réflexive se présente comme le second mode de cette réciprocité de l'être et du soi dans le sens, à dominante de subjectivité finie. Peut ainsi se trouver confirmée, après la " rescendance de la métaphysique " (Heidegger) et les propositions de sens de la philosophie de la physique (D. Bohm, G. Simondon, B. d'Espagnat) une possible et nécessaire " réascendance de la métaphysique ".

Mallarmé et l'éthique de la poésie

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