Morale et politique : quelques modèles philosophiques

Le droit et la république

« C'est dans le royaume de la vérité que la philosophie est chez elle, c'est lui qu'elle bâtit et auquel nous devenons participants par son étude. Ce qui dans la vie est vrai, grand et divin, l'est par l'idée; et le but de la philosophie est de la saisir dans sa figure et son universalité vraies. La nature est assujettie à réaliser la raison seulement par nécessité; mais le royaume de l'esprit est le royaume de la liberté. Tout ce qui donne de la cohérence à la vie humaine, tout ce qui a valeur et validité, est de nature spirituelle, et ce royaume de l'esprit existe seulement par la conscience de la vérité et du droit, par la saisie des idées. » Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques.

Hegel, une philosophie de la raison vivante

A la quarantaine, Bernard Bouin abandonne une existence confortable, vend sa pharmacie pour peindre, non plus à temps perdu, mais chaque jour de sa vie. Sa peinture est celle d'un autodidacte surdoué. Très vite des personnalités le remarquent, des galeries importantes et des musées sont séduits par cette peinture méditative où se lisent la solitude du monde moderne et sa mélancolie. Régulièrement exposé, il manquait à Bernard Bouin une monographie qui rende compte de toute l'étendue de son singulier talent. Cet ouvrage rétrospectif permet désormais de découvrir un artiste rare à travers plus de 200 toiles, éclairées par des textes de l'historienne de l'art Lydia Harambourg, du philosophe André Stanguenncc et de l'essayiste Philippe Roy.

Bernard Bouin, peintures - Du réel au mystère

La philosophie de Nietzsche est une philosophie perspectiviste. Elle l'est, d'abord, par son contenu interprétatif, puisque les volontés de puissance qui constituent indéfiniment les significations du monde, sont des centres d'interprétation et que ces interprétations centrées sont autant de perspectives qui s'affrontent les unes les autres. Mais elle l'est, aussi, en ce qu'elle s'offre elle-même, conformément à son perspectivisme assumé, à une multiplicité de commentaires, tous légitimes à condition de s'ouvrir, de manière forte, aux autres, et de les laisser se déployer pour les dépasser dans le jeu indéfini des herméneutiques. Ce livre sur la philosophie de Nietzsche part d'une hypothèse selon laquelle la perspective d'interprétation morale de cette philosophie est sans doute celle qui permet le mieux, d'une part, de rendre compte de son développement et de sa méthode propre et, d'autre part, de s'ouvrir aux autres perspectives interprétatives sur elle, en les comprenant sans les réduire, tout en les subordonnant ou hiérarchisant de façon rigoureuse. Ayant d'abord mis à l'épreuve cette hypothèse du point de vue d'une lecture interne de la genèse et la structure méthodique du questionnement de la morale par Nietzsche dans nos deux premières parties, notre propos est ensuite d'entendre « le questionnement moral de Nietzsche » au sens d'un génitif objectif de l'expression, par suite de reconstruire, dans notre troisième partie, « trois mises en questions morales de Nietzsche », pouvant émaner de trois perspectives philosophiques majeures sur le problème moral : kantisme, fichtéanisme (auquel le questionnement weilien est largement associé), matérialisme. La meilleure manière de présenter ces mises en questions nous a semblé consister dans l'introduction d'une sorte de dialogue entre des pensées philosophiques toujours vivantes, de sorte que cette troisième partie se termine par un essai d'envisager comment et jusqu'où Nietzsche aurait pu répondre à ces objections tant supposées que réelles.

Le questionnement moral de Nietzsche

Phénoménologiquement, l'horreur est une émotion aussi fondamentale que l'angoisse ou la joie dans notre rapport au monde. Pourtant, en dehors de quelques notations précieuses de Sartre, elle n'a jamais fait l'objet d'une recherche phénoménologique approfondie. Ce livre veut donc combler une importante lacune. Mais il entend aussi montrer que, au-delà de ses caractères invariants, l'horreur étant par essence une émotion au sein d'une histoire individuelle ou collective, elle a fait en Europe l'objet d'expériences psychiques, politiques et esthétiques successives, relatives à des « formes culturelles » (Cassirer) et à des « métaphores absolues » (Blumenberg) chaque fois différentes. Leur analyse peut nous mener à la compréhension des horreurs du monde présent, ainsi qu'à la perspective problématique de leur dépassement, en fonction de diverses hypothèses théoriques tant métaphysiques que juridiques ou esthétiques, analysées et évaluées au fil de la question : « Passée l'horreur, l'aurore ? »

Les horreurs du monde

études post-kantiennes Tome 2 ; raison dialectique, l'âge d'homme

La dialectique réflexive est une ontologie de la finitude qui se constitue dans la forme d'un cercle spéculatif. En sa ligne réflexive ascendante, d'abord, cette finitude se pose en explicitant la présupposition de l'infinité qui lui donne son sens. Puis, en un mouvement descendant, la dialectique de l'infini, construite analogiquement dans la forme de la finitude, y pose le contenu de cette finitude comme son existence finie, éternel corrélat de sa propre existence infinie, en une co-existence elle-même éternelle. Dit en termes simples : si l'esprit fini dans le monde pose nécessairement en Dieu son propre sens, réciproquement, il pose nécessairement dans le monde, et dans cet esprit du monde qu'il est, l'existence de Dieu se comprenant finiment en lui. Le fil herméneutique de ces " lignes fondamentales " est une nouvelle ontologie dialectique du soi ou un " séisme réflexif " insérant en lui sans éclectisme les apports de Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Marx et Weil, tout en se tenant au plus près des données actuelles du sens en matière d'épistémologie et de philosophie pratique contemporaine.

La dialectique réflexive - Lignes fondamentales d'une ontologie du soi

Phénoménologiquement, l'horreur est une émotion aussi fondamentale que l'angoisse ou la joie dans notre rapport au monde. Pourtant, en dehors de quelques notations précieuses de Sartre, elle n'a jamais fait l'objet d'une recherche phénoménologique approfondie. Ce livre veut donc combler une importante lacune. Mais il entend aussi montrer que, au-delà de ses caractères invariants, l'horreur étant par essence une émotion au sein d'une histoire individuelle ou collective, elle a fait en Europe l'objet d'expériences psychiques, politiques et esthétiques successives, relatives à des "formes culturelles" (Cassirer) et à des a métaphores absolues " (Blumenberg) chaque fois différentes. Leur analyse peut nous mener à la compréhension des horreurs du monde présent, ainsi qu'à la perspective problématique de leur dépassement, en fonction de diverses hypothèses théoriques tant métaphysiques que juridiques ou esthétiques, analysées et évaluées au fil de la question : " Passée l'horreur, l'aurore ? "

Morale et politique : quelques modèles philosophiques

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