On ne se passe pas aisément du concept, si c'en est encore un, de civilisation. Chacun convient de son importance, mais son histoire, en français au moins, reste bien sommaire. Aussi n'était-il pas inutile d'y revenir en croisant un axe géographique (civiltà, civilisation, civilization, Zivilisation) et un axe historique (de la barbarie selon Leibniz à l'épistémè selon Foucault). Il en ressort un paysage fort contrasté où le terme, non seulement recouvre bien des significations incompatibles - et comment pourraît-il en aller autrement? -, mais aussi plusieurs statuts bien distincts - car un simple mot n'est pas un concept, comme un concept n'est pas un maître-mot. La « civilisation » se définit donc par ses équivoques, lesquelles résultent de ses usages, plus ou moins scrupuleux. Après avoir prédit le triomphe de la civilisation, on peut bien annoncer le choc des civilisations, mais cela ne contribue pas à y voir plus clair. Aussi, aux fracas de la prophétie, les collaborateurs réunis dans ce volume ont-ils préféré les méandres de l'analyse: moins tonitruants sans doute, mais, de détour en détour, plus riches de ce qui éclaire ces grands mots qui nous engagent toujours plus que nous ne le souhaiterions.

Les équivoques de la civilisation

À force d'écarter tous les faits, la genèse hypothétique de la société civile en arrive à se retirer tout point d'appui ; mais, de son côté, l'histoire empirique, à force de s'en tenir auxdits faits, dépouillés de toute connexion rationnelle, en arrive au pyrrhonisme : c'est pourquoi la scission genèse/histoire s'avère intenable. Dès lors, le problème devient celui de l'injection du sens dans les faits : ce qu'on appelle couramment, et obscurément, les « philosophies de l'histoire ». Le tableau historique français, l'histoire naturelle écossaise de l'humanité et la théodicée allemande de l'histoire constituent, dans le dernier tiers du XVIIIe siècle, trois tentatives majeures visant à résoudre ce problème. Mais toutes trois s'élaborent en fonction de circonstances spécifiques de sorte qu'il ne s'agit ni du même sens ni des mêmes faits, encore moins de la même articulation entre sens et faits. Le présent travail a pour objet la comparaison systématique et minutieuse de ces trois entreprises dont les solutions se révèlent, à leur tour, aporétiques ce qui ne signifie pas stériles. En régressant à de telles sources, on ne découvre pas seulement à quel point les catégories de « philosophie de l'histoire » et d'« historicisme », telles qu'elles sont manipulées aujourd'hui, sont des leurres. On peut aussi éclairer notre étrange impuissance à penser le futur, c'est-à-dire à élaborer un horizon d'expectative cohérent (quand bien même illusoire) sur lequel appuyer la maîtrise du présent.

Les trois sources des philosophies de l'histoire (1764-1798)

Onze historiens et philosophes s’interrogent sur l’émergence du concept d’opinion publique dans cette Europe éclairée, où l’on a cru, à tort ou à raison, qu’à la doctrine publique émanant d’une autorité religieuse identifiable, on pouvait et on devait substituer une raison publique par essence incompatible avec tout dogmatisme et procédant des facultés individuelles. Les auteurs proposent au lecteur une double approche.Le premier volet de cette enquête est essentiellement historique : il s’articule autour de thèmes majeurs comme la production et le contrôle de l’opinion publique dans les grandes monarchies de l’Europe moderne, ou encore l’attitude de groupes sociaux, comme les économistes ou les parlementaires, qui éprouvent le besoin de justifier leur action ou leurs positions intellectuelles en invoquant « l’opinion publique ».Le second volet, plus philosophique, se focalise sur le concept lui-même. Quelle définition peut-on donner de l’opinion publique ? Quelle fonction est-elle appelée ou non à jouer pour assurer la cohésion d’une société ? Pourquoi tabler sur elle plutôt que sur la vertu civique ou la foi religieuse ? Si on suit ici sa vigueur à l’époque des Lumières, c’est autour de la Révolution que ces questions prennent une intensité particulière...

L'opinion publique dans l'Europe des Lumières : Stratégies et concepts

Entre la perfection humaine, que Descartes définissait comme l'aptitude de ne point faillir dont nous jouissons tous naturellement, et le perfectionnement indéfini de l'humanité dont Condorcet fit le vecteur de l'histoire universelle, surgit quelque chose d'étrange que Rousseau nomma la perfectibilité, presque illimitée, de l'individu comme de l'espèce. C'est à ce mot que s'attache le présent recueil, moins pour faire l'histoire d'un concept ou d'une idée que pour comprendre les devenirs aléatoires d'un signifiant, emporté par des polémiques inattendues et réinvesti dans des conjonctures imprévisibles. Pourquoi déclara-t-on l'homme perfectible et en quels multiples sens le réaffirma-t-on ainsi ou, au contraire, s'y refusa-t-on ? Voilà ce qu'il n'est peut-être pas tout à fait inutile de se demander à l'heure où l'on s'effraie moins de concevoir l'espèce comme indéfiniment progressive que l'individu comme reproductible à l'identique.

L'homme perfectible

On ne se passe pas aisément du concept, si c'en est encore un, de civilisation. Chacun convient de son importance, mais son histoire, en français au moins, reste : bien sommaire. Aussi n'était-il pas inutile d'y revenir en croisant un axe géographique (civiltà, civilisation, civilisation, Zivilisation) et un axe historique (de la barbarie selon Leibniz à l'épistémè selon Foucault). Il en ressort un paysage fort contrasté où le terme, non seulement recouvre bien des significations incompatibles - et comment pourrait-il en aller autrement ? -, mais aussi plusieurs statuts bien distincts - car un simple mot n'est pas un concept, comme un concept n'est pas un maître-mot. La " civilisation " se définit donc par ses équivoques, lesquelles résultent de ses usages, plus ou moins scrupuleux. Après avoir prédit le triomphe de la civilisation, on peut bien annoncer le choc des civilisations, mais cela ne contribue pas à y voir plus clair. Aussi, aux fracas de la prophétie, les collaborateurs réunis dans ce volume ont-ils préféré les méandres de l'analyse : moins tonitruants sans doute. mais, de détour en détour, plus riches de ce qui éclaire ces grands mots qui nous engagent toujours plus que nous ne le souhaiterions.

Les equivoques de la civilisation

Ce livre a pour but de corréler l'apparition de l'" opinion publique " au refoulement de la croyance religieuse dans l'espace privé. Comme Bayle le vit aussitôt, cela posait le problème de savoir alors comment définir ce qui permet aux hommes de vivre ensemble à peu près pacifiquement. Est-ce encore une orthodoxie, mais laïque - quelque chose comme une morale naturelle, un catéchisme du citoyen ? Ou cela ne peut-il pas être une institutionnalisation du désaccord telle que celui-ci, au lieu de représenter un obstacle à la paix, devienne le ressort même du destin collectif ? L'opinion publique fut le nom disputé de ce programme grandiose, mais peut-être aussi vain, celui d'une société effectivement athée.

Religion privée, opinion publique

Cet ouvrage entend mettre en évidence la diversité des objections adressées aux droits de l'homme. Le lecteur trouvera donc dans ce volume trois sections distinctes : La traduction inédite par Jean-Pierre Cléro et Bertrand Binoche du manuscrit original (longtemps connu sous le titre Sophismes politiques) rédigé par Jeremy Bentham durant la Révolution française et s'opposant très violemment, au nom de l'utilitarisme naissant, aux Déclarations des droits de l'homme. Il est intitulé : L'absurdité sur des échasses, ou la boîte de Pandore ouverte, ou la Déclaration française des droits en préambule de la Constitution de 1791 soumise à la critique et à l'exposition - Avec une esquisse comparative de ce qui a été fait sur le même sujet dans la Constitution de 1795, et un échantillon du citoyen Sieyès. Une étude, par Bertrand Binoche, des critiques des droits de l'homme dans un corpus allant d'Edmund Burke à Karl Marx, soit de la Contre-Révolution aux prémisses de la Révolution de " l'homme générique ", qui montre la très grande équivocité politique du refus des droits de l'homme dans la première moitié du XIXe siècle. Enfin, deux échos actuels de ces polémiques : Michel Troper ce politique se penche sur l'intégration positiviste des droits de l'homme, et Etienne Balibar, sur la critique des droits sociaux.

Bentham contre les droits de l'homme

Être « le pays des Lumières » est l'un des grands thèmes nourrissant l'autosatisfaction française. Mais la révérence obligée n'a-t-elle pas édulcoré le message de ces Lumières et gommé la force polémique qui anime leur oeuvre, de Montesquieu à Voltaire, d'Helvétius à Diderot ? Dans ce livre, Bertrand Binoche montre combien ces auteurs aujourd'hui vénérés furent tout sauf consensuels en leur temps - au point de passer pour certains quelque temps en prison. Il éclaire les luttes, souvent violentes, qu'ils ont menées contre ce qu'ils nomment les « préjugés », contre la superstition qui nourrit « l'idolâtrie et le despotisme », contre l'esclavage - et l'on est esclave de ses préjugés comme de ses tyrans.

Les Lumières, « effervescence générale des esprits » disait d'Alembert. « On n'y trouve certes pas une philosophie en bonne et due forme, mais l'infatigable agitation d'intelligences se mouvant en tous sens avec audace et agilité », écrit Binoche. « Qu'est-ce donc que les Lumières ? Une nouvelle appréhension de l'activité philosophique tout entière ordonnée à détruire collectivement le «préjugé» et contrainte de ce fait à s'inventer de nouveaux modes d'existence. Il y en eut beaucoup. C'est pourquoi l'on dit les Lumières. Et ce pluriel est une merveille.

Livres