Le présent colloque international, consacré à la pensée de Jean-François Lyotard, s'inscrit à plus d'un titre dans le cadre des manifestations du 40e anniversaire de l'université de Vincennes qui ont eu lieu en automne de 2009 à Paris, sur fond de la situation critique que traverse l'Université française aujourd' hui. On sait le rôle que la pensée et l'activité de Lyotard ont joué dans le groupe Socialisme ou Barbarie dès les années 50, puis dans le mouvement 22 mars en 1968, avant d'intégrer ensuite le département de philosophie de l'université de Paris-VIII et se faire connaître internationalement (non sans confusion) sous les désignations de « philosophie du désir ou, plus tard, de philosophie postmoderne ». Plus précisément encore, on ne saurait oublier le rôle décisif que La condition postmoderne, son livre le plus connu (mais dont on oublie souvent qu'il s'agit d'un « rapport sur le savoir »), a joué dans la survie de l'université de Paris-VIII à la fin des années 70, déjà aux prises alors avec le diktat de l'« optimisation des performances ». Critiquant à la fois la philosophie analytique et la pragmatique communicationnelle anglo-américaine et allemande, le livre ouvrait en même temps l'espace d'une discussion internationale, dans le climat de laquelle naîtrait quelques années plus tard le Collège international de Philosophie. Onze ans après la disparition de Jean-François Lyotard, et à l'occasion des quarante ans de l'université de Vincennes, ce colloque international, dont nous publions ici les actes, se proposait de dresser un état des lieux des travaux consacrés.

Passages de Jean-Francois Lyotard - Rencontre internationale à Paris, du mercredi 14 au samedi 17 octobre 2009

Depuis une dizaine d'années, la philosophie s'est saisie du phénomène transculturel. Accompagnant la mondialisation économique et l'accélération des mouvements de populations, un dialogue s'est mis en place, où chaque culture propose de faire exister ses valeurs auprès des autres cultures. Le second tome des Recherches d'esthétique transculturelle approfondit les différences et les complicités des mouvements d'influence réciproques, notamment entre l'Afrique et la France ou l'Afrique et le Brésil, voire sur le plan intracommunautaire, comme en Amérique latine.

Recherches d'esthétique transculturelle - Tome 2, Notes d'esthétique anthropologique

En reconnaissant aujourd'hui la nature dialogique de la vie mentale de l'être humain, de son imagination et de sa créativité artistique, l'anthropologie de l'art et de la culture libère l'esthétique de l'art des limitations de l'esthétique du beau et du visible et l'amplifie en une esthétique du bonheur. Elle dévoile ainsi également l'éthique inhérente à l'esthétique des cultures. Comme l'art expérimente la possibilité de créer un monde qui nous réponde de façon aussi gratifiante que la voix de la mère, la culture expérimente la possibilité de nous répondre les uns aux autres de façon aussi gratifiante. Car le plaisir pris à l'usage des sons est la clef de la joie dont nous enchante l'art aussi bien que du bonheur que nous promettent les cultures.

Recherches d'esthétique transculturelle - Tome 3, Anthropologie esthétique de l'art et de la culture

Accompagnant la mondialisation économique et l'accélération des mouvements de populations, un dialogue transculturel s'est mis en place. Dans ce dialogue, arts et esthétique opposent une résistance au capitalisme mondial, tout comme ces recherches transculturelles refusent de réduire l'art et la culture à n'être que des biens de consommation. Les mouvements d'émancipation esthétique et intellectuelle sont retracés ici à travers une analyse des oeuvres de Nietzsche, Artaud, Deleuze, Lyotard, Castoriadis, Flusser, Gehlen et Foucault.

Recherches d'esthétique transculturelle - Tome 1, Notes d'anthropologie esthétique

Essais

Sameh DELLAÏ : Réflexion autour de « La détresse de la logique historique » : L'histoire entre nécessité et contingence

Traduction

Carlos Fellmer del Valle Rojas : La crise actuelle du récit de la justice

Dossier Rancière

(coordonné par Eric Lecerf et Diletta Mansella)

Diletta Mansella : Fonctions et enjeux de la mise en scène littéraire chez Jacques Rancière

Antonia Birnbaum : De l'antagonisme - ou non - chez Jacques Rancière

Maria Kakogianni : "Rancière" et la pantomime égalitaire. Le philosophe et son double.

Didier MOREAU : La pédagogie comme pratique philosophique : Rancière et l'aporie éducative

Ninon GRANGÉ : Le soupçon ne connaît plus de doute. Rancière, l'histoire, la vérité.

Patricia ATZEI : Déplacements. Aux bords de la philosophie politique.

Eric LECERF : L'homme au tablier de cuir s'invite au cinéma.

Saint-Denis à Vincennes

Jacques RANCIERE avec Julia CHRIST et Bertrand OGILVIE : Entretien

études et discussions

Jun KANEYAMA : De l'antinomie à la série : la notion d'équilibre chez Proudhon

Alexandre MBOME : Gouvernance contemporaine et théorie spinoziste de l'Etat

Cahiers critiques de philosophie N° 17, décembre 2016

Le poème en prose revendique ici d'être un mode de la poésie d'après "la crise du vers" et il assume d'en être une forme-informe. Enfin l'idée que certaines choses seraient du ressort de la poésie, et d'autres non, lui est totalement étrangère - et c'est pourquoi il ne s'interdit a priori aucun thème. Mais le poète est inquiet ; et les lignes d'ombres disent la perception de ce qui est par-delà la beauté, cette inquiétante étrangeté du printemps de la vie ou la fragilité du sourire de l'existence.

Lignes d'ombres - Poësie sceptique

A travers l'art, se dévoile peu à peu à chacun la réalité qu'il désire être et dans laquelle il peut se réjouir de lui-même et d'autrui comme un être capable d'accéder à sa propre réalité, à son propre bonheur et par là, à son propre achèvement culturel. L'art comme figure du bonheur se découvre ainsi à la racine de la vie sociale. Il y unifie toutes les formes culturelles de régulation affective, pratique et cognitive du devenir humain, et relativise comme telles les formes morales et politiques de dressage auxquelles on a soumis l'être humain dans son « histoire » sous l'appellation de « civilisation ».

La reconstitution de sa dynamique transculturelle permet de restaurer ici, à travers le temps, la fonction philosophique de toute culture, tout en nous réinitiant aux perceptions bienheureuses du monde, d'autrui et de nous-mêmes auxquelles elle nous donne accès et en dévoilant les limites autistiques et tragiques du désastre civilisationnel que nous vivons.

L'Art comme figure du bonheur

Accompagnant la mondialisation économique et l'accélération des mouvements de populations, un dialogue transculturel s'est mis en place, où chaque culture propose de faire exister ses valeurs auprès des autres cultures. Dans ce dialogue, arts et esthétique opposent une résistance au capitalisme mondial, qui tente d'imposer sa réduction à l'économique et à la rentabilité. Ces recherches d'esthétique transculturelle refusent, elles aussi, de réduire l'art et la culture à n'être que des biens de consommation et entendent réactualiser la "valeur esprit" et la créativité qui y est en oeuvre. L'anthropologie contemporaine du langage a découvert qu'une dynamique transculturelle de dialogue était à la source de l'imagination et des arts. Elle nous apprend donc que la créativité est inentamée par la dynamique de concurrence économique et la guerre des cultures que déclenche cette dernière. Encore s'impose-t-il de pouvoir affronter la destruction de la raison imposée par l'absolutisation de l'économique et du politique dans ses effets les plus nocifs : la destruction de l'aisthesis, l'insensibilisation aux phénomènes du monde, d'autrui et de nous-mêmes. Cette confrontation s'est produite de nos jours à travers les tentatives de réflexion des artistes et des créateurs qui se sentaient asphyxiés par des cultures elles-mêmes réduites à des volontés de régulation arbitraire du comportement. L'émancipation de la sensibilité de chacun a été ainsi à nouveau rendue accessible par une émancipation intellectuelle de ces artistes et créateurs à l'égard de ces effets d'anesthésie culturelle. Ce sont ces mouvements d'émancipation esthétique et intellectuelle qui sont retracés ici à travers une analyse des oeuvres de Nietzsche, Artaud, Deleuze, Lyotard, Castoriadis, Flusser, Gehlen et Foucault. Cette reconstruction transculturelle conditionne en effet la réouverture de la sensibilité humaine à ses propres aspirations tout autant qu'à la perception de ce qui l'entrave encore. Nelson Hurtado, Diego Bernal, Laura Moscarelli, Antoine Mérieau, Anne Bouillon, Erica Buck, Charles Feilosa, Mounirou Diallo et Ingrid Arriaga ont mené ces analyses en 2012-2013 dans le séminaire : "Anthropologie et esthétique transculturelles" tenu à l'Université de Paris 8 dans le cadre du Laboratoire d'études et de recherches sur les logiques contemporaines de la philosophie.

Alain BROSSAT : Le Bonheur n'est pas une partie de plaisir
Enrico MOSCARELLI : Sages, sophistes : philosophes
Sameh DELLAI : Présentation
Mikael LÖWY : Le pari mélancolique de Daniel Bensaïd
René SCHÉRER : La révolution hasardeuse. Réflexions éparses sur un coup de dés
Samy JOHSUA : à la recherche du Temps perdu
Stavros TOMBAZOS : Le concept de l'histoire chez Daniel Bensaïd
Ivan SEGRÉ : Bensaïd lecteur de Badiou : une fraternité critique
Francisco LOUCA : Le flot de la trivialité, stade suprême de la marchandisation dans les sociétés contemporaines
Salah MOSBAH : D'un chapitre manquant de l'histoire globale de la tolérance.
Fabio MASCARO QUERIDO : La politique profane des opprimés
Hervé DUBOURJAL : La voix de Daniel Bensaïd. Théâtre
Sophie BENSAÏD : Daniel Bensaïd intime (Entretien)
Alain KRIVINE : L'an prochain la révolution ! (Entretien)
Edwy PLENEL : Les visages cachés de Daniel Bensaïd (Entretien)
Olivier Besancenot : L'engagé jusqu'au bout ! (Entretien)
Thierry BRIAULT : Présentation de la revue « Philosophie, Philosophie »
Daniel BENSAÏD : Entretien (mai 1991)
Jean-Herold PAUL : Kant et l'absolutisme newtonien
Hans KRETZ : Commentaire des Zeit-Bilder d'Arnold Gehlen

Cahiers critiques de philosophie n°15

Une anthropologie : car, en reposant la question Qui parle, de qui et à qui ?, ce livre tente de savoir comment l'homme se pense à l'aube de la poésie et de la littérature européennes. Et il le découvre dans la figure du héros qui, entre l'auto-effacement de l'humain et la révélation du divin, apparaît comme une idéalisation négative de l'homme. Une poétique s'esquisse donc ici dans sa situation pragmatique : l'inspiration poétique, par exemple, y est redéfinie dans son cadre théologico-politique à la fois comme descente du divin dans la parole aédique et comme projection de l'aède au cœur du passé mythologique. Enfin, la vérité étant l'enjeu clairement revendiqué de la poésie homérique, ce livre cherche, en la restituant au sein du panhellénisme, à saisir en sa singularité conceptuelle cette vérité religieuse et pré-philosophique qui pense l'homme à l'image des dieux. Ce livre n'est donc pas construit autour d'une thèse centrale et a priori. Multidirectionnel, il avance par tours et détours. Développant une herméneutique de l'altérité héroïque, il cherche simultanément la solution au problème méthodologique y afférent : Comment penser l'œuvre homérique en respectant, sans le subir, l'écart épistémologique et culturel qui nous sépare d'elle ?

Homere. Une Anthropologie Poetique De La Verite

Lieu d'une véritable Weltanschauung, le poème en prose propose une vision et une conception du monde que la lecture doit révéler. Ainsi la prose du poème fait-elle se mélanger poésie et philosophie et offre-t-elle au lecteur une confrontation avec le monde qui l'environne. Dans un univers prosodique en ruines, Fossiles de Mémoire interroge la possibilité d'une refondation de l'esthétique contemporaine, en remontant quelques-unes des étapes cruciales dans l'histoire, de Francis Ponge à Homère ou de Nietzsche à Xénophane. L'auteur y défend la possibilité d'une nouvelle élaboration musicale de la syntaxe du poème en son contact avec le roman contemporain, et propose de retrouver la puissance de l'image, dont le statut poétique a été bouleversé par l'essor moderne de la photographie et du cinéma.

Fossiles de mémoire - Poésie et philosophie, de Homère à Jacques Roubaud

Recherches d'esthétique transculturelle Tome 2 ; notes d'esthétique anthropologique

Ce livre repart de la notion nietzschéenne de « philosophe-artiste » pour s'en désolidariser aussitôt. Certes, la philosophie-artiste, qui se caractérise par l'indissociabilité de la pensée et de la vie et par l'hétérogénéité de ses discours, est le mode mineur du philosopher depuis Platon. Mais, à sa conception musicale encore partagée par Nietzsche, l'auteur oppose une conception visuelle de la pensée, qui prend sa source conceptuelle dans l'ouvre de Giorgio de Chirico, inventeur de la peinture métaphysique.

Dans un second temps, ce livre esquisse une série de perspectives de recherches visant à déployer le concept de philosophie-artiste dans toutes ses dimensions : la primauté de « la narration philosophique », avec J.-P. Faye ; le cadre posé par « le théâtre de la pensée », avec Platon et Nietzsche ; la pragmatique de « l'image totale », avec Eisenstein et Artaud ; ce dernier permettant, en plus, au théâtre de la pensée une sortie de la métaphore.

Enfin, en guise de conclusion, l'auteur propose que la poésie, repensée à l'aune de l'éthno-poésie et des dialogues transculturels, soit la terre d'élection de cette nouvelle conceptualité de la pensée visuelle libérée de la pesanteur de la technique et des appareils.

Renaissance du philosophe-artiste - Essai sur la révolution visuelle de la pensée

De tous les professeurs ayant participé à l'expérience vincennoise, René Schérer apparaît comme le philosophe hospitalier par excellence, c'est-à-dire celui qui invite à philosopher ensemble dans une communauté de réflexion et de discussion. Mais ce recueil rappelle que la communauté homogène est impossible, fantasmatique du seul fait que l'homogène est la destruction de la communauté. C'est pourquoi le philosophe hospitalier convie à une "communauté de singularités" constituée par la diversité et la pluralité.

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