La notion de style ne va pas de soi. La question se complexifie encore lorsqu'on analyse les productions artistiques du Moyen Âge. Peut-on parler du style médiéval ? La diversité des qualificatifs qui le rattachent étroitement à une époque, à un espace, à une tradition, montre à quel point on reste encore démuni tant pour le définir que pour « inventer » des méthodes d'analyse. La stylistique, discipline universitaire reconnue et célébrée pour sa richesse, ne peut être convoquée telle quelle pour approcher les ouvres médiévales. Il convient donc de s'interroger à nouveau, de se demander comment cerner dans le domaine des études de médiévistique cette notion apparemment familière ? Étant donné d'une part la « mouvance » des textes, les variations multiples d'une ouvre à l'autre, les interactions entre les arts, et d'autre part le caractère traditionnel de la culture médiévale, quelles approches ménager ? C'est à ces questions et à celles qu'elles suscitent que se sont proposés de répondre les auteurs des 30 contributions réunies dans ce volume, à la suite d'un colloque international et pluridisciplinaire (littérature, peinture, sculpture, architecture, musique), fournissant par là même un aperçu vivifiant de l'état actuel de la recherche.

Effets de style au Moyen Age

La Fable mystique de Michel de Certeau associe à l'expérience mystique du XIIe au XVIIIe siècle un inédit "système de différenciation des discours qui articule un nouvel espace de savoir". Dans ce système instable, le désir de Dieu ou l'union à Dieu se relient à des pratiques de discours nécessairement singulières : l'union à la divinité immédiate, sans intermédiaire, sans pensée, sans mots, l'expérience de l'anéantissement ne se disent pas mais se désignent depuis un langage paradoxal. Ce sont ces expériences, ces langages que des spécialistes d'art, d'histoire de l'art, d'histoire de la pensée, de littérature examinent dans ce volume, en confrontant les débats d'idées, les systèmes de pensée aux formes de langage et de représentation.

Fables mystiques - Savoirs, expériences, représentations du Moyen Age aux Lumières

Dans les tableaux des peintres la présence d'oiseaux est instructive pour l'esprit mais, plus que leur aspect, c'est la place qu'ils occupent dans la composition qui est signifiante (Jean Arrouye). La représentation d'oiseaux aussi étranges que la sirène, le griffon ou la serre, échappés de la tradition des bestiaires, est analysée dans le but de comprendre le conflit entre approche rationalisante et goût du merveilleux (Jacqueline Leclercq-Marx). L'étude du rapport entre un texte et ses illustrations permet de montrer la polyvalence de la fonction illustrative, de l'ornementation à l'enrichissement sémantique (Valérie Gontero). Ces créatures ailées évoquent les temps paradisiaques et convient à une lecture symbolique du monde et de l'expression artistique ; leur envol figure le libre voyage de l'âme vers les régions spirituelles (Xénia Muratova). Cette valeur spirituelle est portée par l'oiseau dans des textes aussi différents que les Confessions d'Augustin (Jean Lacroix) et ceux qui célèbrent les amours tristaniennes (Jean-Marc Pastré). Une réflexion philosophique et morale est proposée à travers diverses figures aviaires mises en place dans des textes didactiques (Olivier Linder), ou à portée didactique comme l'Ovide moralisé (Marylène Possamai-Pérez, Stefania Cerrito), mais aussi dans des textes plus narrativisés comme Kalila et Dimna (Nadia Iskandarani) ou comme les sagas islandaises (Daniel Vassaux), où l'oiseau se fait messager d'un savoir caché dans les rêves. Plus emblématique est la fonction de certains oiseaux dans des textes épiques dans lesquels ils représentent les valeurs guerrières ou montrent le pouvoir à venir de celui qui les abat (Armelle Leclercq) ; ou bien encore, sous la forme d'un tendre poussin goulûment dévoré par une femme, l'oiseau dénote des puissances charnelles (Valérie Naudet). De par sa capacité (exemplaire) à se mouvoir dans l'espace aérien invisible, l'oiseau est porteur d'un sens métapoétique : l'usage varié de ce motif permet de rendre sensibles par sa présence récurrente la structure d'une ouvre (Valérie Fasseur), la mise en place d'une esthétique nouvelle à travers une mise en prose (Mathieu Marchal), de dessiner le rôle des personnages (Vanessa Obry), de mettre au jour par le biais de l'humanisation une « stylistique de genre » dans les Isopets (Séverine Abiker), de manifester une matière courtoise (Anne-Marie Begou-Ball) ou une critique de la tradition courtoise (Margarida Madureira), de révéler la beauté au-delà de l'apparence (Marie-Pascale Halary). L'invention du serpolion dans l'Estoire del Saint Graal conforte la cohérence symbolique du texte (Sophie Albert), tout comme le vol des grues dans la Divine Comédie fait accéder au sens du poème dantesque (Sylvie Coche). Le chant de l'oiseau se propage de pièce lyrique en pièce lyrique mettant à l'unisson amour et poésie (Helena Kogen, Sophie O. Poitral), dans une même nostalgie (Hélène Basso). Un motif n'est pas figé. L'attention que les participants ont choisi de porter sur celui de l'oiseau en a fait apparaître les variations les plus subtiles. Qu'elle soit définie par sa couleur, sa forme, son vol ou son chant, la créature ailée anime les inventions artistiques qu'elle habite et y dessine des lignes et des courbes à suivre.

Déduits d'oiseaux au Moyen Age

Ce volume rassemble les 27 contributions des Actes du colloque du CUER MA (2003) dans divers domaines de la civilisation du Moyen Age : littérature, peinture, médecine, hygiène, cosmétique, mode, religion... Il n'est de chevelure qu'humaine. Située au chef du corps, elle est métonymique de celui ou celle qui l'offre naïvement aux regards ou bien en joue ou encore la couvre ou s'en prive. Sa couleur, la façon dont elle est arrangée ou dérangée, ornée ou tondue, sont des signes qu'on perçoit d'emblée ou qu'il faut interpréter. Elle dénote une nature, un âge, une appartenance au monde de la lumière ou des ténèbres. Fixée en boucles menues, retenue par une tresse, galonnée d'or, sagement (ou follement !) couverte, teinte ou postiche, déployée, déferlant parfois jusqu'aux pieds pour couvrir la nudité, sauvagement ébouriffée, arrachée en signe de deuil, rasée, blessée d'une tonsure, elle signale le rapport que l'individu entretient avec les normes de la société a laquelle il appartient. Parfois il suffit d'un cheveu (d'or !) pour dire l'amour d'une Dame ou, métaphoriquement, les subtilités d'un art d'écrire.

La chevelure dans la littérature et l'art du Moyen Age - Actes du 28e colloque du CUER MA, 20, 21 et 22 février 2003

Ce volume réunit les 31 contributions des Actes du colloque du CUER MA (2004). Étudier la digression dans la littérature médiévale constituait une sorte de défi. Il ne s'agissait ni de condamner ces excursus ni d'en faire l'éloge. Qui, de l'auteur ou du lecteur, est le plus apte à borner l'espace digressif et à l'apprécier ? Dans les précautions que les auteurs prennent à commenter ou à justifier leur écart, se prononcent les fonctions différentes, mais non exclusives l'une de l'autre, qu'il est censé remplir. La digression se présente comme utile; qu'elle cherche à amuser, à séduire, à conseiller, à renseigner, à engager à l'action, ou à faire participer le lecteur à l'acte d'écriture, elle relève toujours d'une stratégie. Du XIIe au XVe siècle, son emploi témoigne d'une volonté sommative, avouée, voire revendiquée, dans les encyclopédies, les traités didactiques, les récits de voyages, les chroniques, plus masquée dans les ouvres de fiction, où son usage permet paradoxalement à nombre d'auteurs de renforcer la cohésion d'une matière narrative sujette aux égarements du plaisir de raconter. Lecteurs en quête de sens, nous montrons comme nous sommes portés à découvrir sous l'abondance des mots et le déplacement des points de vue un ordre de la pensée. Quant à l'usage médiéval de la digression, il témoigne d'une littérature qui cherche à définir sa fonction dans la société, son utilité, son pouvoir, qui laisse voir comment elle s'enracine dans une tradition qu'elle ne cesse de renouveler.

La digression - Dans la littérature et l'art du Moyen Age, Actes du 29e colloque du CUER MA 19, 20 et 21 février 2004

Vingt-neuf communications sont rassemblées dans ce volume des Actes du colloque international du Centre Universitaire d'Études et de Recherches Médiévales d'Aix (CUER MA/EA 2207) qui s'est tenu à l'Université dé Provence (Aix-Marseille I) les 9, 10 et 11 mars 2006, en vue de dégager la spécificité de cet acte d'écriture complexe qu'est la fabrique du personnage à l'époque médiévale. Le lecteur trouvera des études portant sur les divers domaines littéraires et sur les phénomènes d'intertextualité qui en brouillent les frontières, du XIIe au XVe siècle. La figure du 'héros', redéfinie par rapport à celle que semblerait fixer le mythe, se construit en contraste, voire en opposition, comme si elle prenait la forme des forces qu'exercent autour d'elle des personnages réels ou fictionnels. Façonner son personnage crée une tension entre souci de singularité -c'est bien le sien que façonne tel ou tel écrivain- et tradition. Son illusoire et éphémère existence est prise dans un réseau de références littéraires et artistiques diversement explicites. C'est par la lecture toujours que le personnage accède à son véritable statut, produit l'effet d'être façonné à la ressemblance de la créature humaine.

Façonner son personnage au Moyen Age - Actes du 31e colloque du CUER MA, 9, 10 et 11 mars 2006

Le lecteur trouvera dans ce volume 31 articles issus de trois journées de réflexion sur les " Mondes marins du Moyen Age ". La mer est un espace transitoirement habité par l'homme et continûment présent dans sa mémoire et son imagination. Elle relie l'occident à l'orient par des voies périlleuses que la tempête brouille ; elle est tombeau, elle engloutit. Que cachent ses profondeurs ? Des monstres malfaisants, connus des marins ou créés par l'imagination qui exorcise ainsi ses peurs enfouies. Mais le regard plus serein du savant y voit des créatures dont on peut tirer des bienfaits. Depuis l'antiquité, on compare la traversée de la vie et des mots, pareillement imprévisibles, sonores et instables, à un voyage en mer. L'étendue marine peut être un miroir (certes souvent embué) où reconnaître l'homme dans son être-au-monde. Le lecteur y découvrira aussi l'écrivain médiéval cherchant à tracer sur cette masse mouvante et colorée le sillon de son écriture. Jusqu'à quel horizon ?

Mondes marins du Moyen Age

Les auteurs de ces contributions aux Actes du colloque du CUER MA (2002) explorent des domaines variés de la civilisation médiévale : histoire, droit, médecine, théologie, littérature, peinture. Par les textes juridiques et des documents d'archives divers, il apparaît que la fenêtre est une frontière par laquelle tente de se définir le territoire de chacun. Les traités médicaux sur la peste montrent à quel point la fenêtre est perçue comme un lieu ambigu par où peut entrer un air vicié ou sain. L'imagination et la réflexion font de cette béance dans le mur l'espace de la marginalité, mais aussi du passage possible vers un autre monde, que ce soit par les moyens de l'écriture, de la peinture ou de l'art du vitrail. Les études littéraires sur l'emploi de ce motif de " la vue par la fenêtre " portent sur l'épopée, le roman, la lyrique, l'hagiographie, le théâtre. Les variations textuelles que suscite ce motif témoignent d'une littérature qui réfléchit sur ses moyens et offre des points de vue sur le texte en train de se construire.

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