Toute philosophie du survivant est-elle nécessairement au moins un peu mélancolique ? Peut-être. Est-elle exclusivement mélancolique ? Peut-être pas. Quelques tentatives, les recueillir sans les totaliser. Ce ne sera pas un traité de philosophie, ni un récit, ni un portrait ; pas non plus un poème... et pourtant. Ce serait plutôt comme une chanson qui enchante, en équilibre forcément instable, sur le fil : entre récit et réflexion, adresse et discours. Un livre pour aujourd'hui. Des voix qui accompagnent - parmi lesquelles celles de Levinas et de Derrida, de Nancy et de Lyotard. On peut aussi croiser dans ces pages un ou deux cyborgs ou posthumains, l'homme, la femme de Néandertal, Rabbi Jacob... et quelques autres fantômes.

Survies - Quelques tentatives

Lévinas écrivait à propos de Maïmonide : « L'aspect véritablement philosophique d'une philosophie se mesure à son actualité. Le plus pur hommage qu'on puisse lui rendre consiste à la mêler aux préoccupations de l'heure. » C'est un hommage semblable que ce livre voudrait tenter de rendre à la philosophie de Lévinas lui-même, en l'articulant à quelques traits saillants de l'époque qui est la nôtre. Il invite ainsi à marcher dans les pas de Lévinas, ou plutôt à s'accorder au pas philosophique de Lévinas - un pas à contretemps pour le temps qui nous arrive.

Lévinas et le contemporain ; les préoccupations de l'heure

Ce vocabulaire est un vocabulaire philosophique de Lévinas. Il retient préférentiellement les notions provenant des textes explicitement présentés comme philosophiques par Lévinas. Déterminer le sens philosophique des notions lévinassiennes ne va pas de soi, surtout si l'on s'attache à une idée de la philosophie comme discours visant à la clarté et à la distinction de notions enchaînées en un ordre des raisons. L'écriture lévinassienne revendique le travail rigoureux de l'ambiguïté : clignotement du Dit et du Dire au travers du Dédit, où scintillent les aspects encore non absolument déterminés d'une polysémie notionnelle. Sans doute la tâche d'un vocabulaire est-elle de privilégier l'exigence de la détermination et de la stabilisation des significations, - du Dit pour reprendre la manière de parler lévinassienne - et il faut souligner la légitimité et la nécessité de cette exigence. Nous avons cependant tenté de ne pas en faire l'occasion d'occulter l'inédite manière lévinassienne de " passer d'une idée à une autre " en philosophie.

Le vocabulaire de Levinas

L'éthique du survivant ; Levinas, une philosophie de la débâcle

S'intéresser à une telle pratique de l'excès c'est s'intéresser à la pratique ou plutôt à "l'épreuve" de la "limite", dans la transgression de laquelle seul l'excès est ce qu'il est. Qu'en est-il en général du "bon usage" de la limite et de l'excès en phénoménologie ? Comment convertir cette violence en fécondité ? Ce livre essaie de constituer une tentative d'orientation dans ce champ, où mène et où va la phénoménologie française ?

L'épreuve de la limite. - Derrida, Henry, Levinas et la phénoménologie

Emmanuel Lévinas (1906-1995) s'impose aujourd'hui comme l'un des plus grands philosophes français.
Longtemps sa pensée, qui ambitionnait de faire accéder au logos le vif de la sagesse des docteurs du Talmud, mieux, qui revendiquait de trancher sur toute la philosophie occidentale jusqu'à elle, sans rien abdiquer de la contrainte de rigueur, est restée confidentielle. Elle court aujourd'hui le risque de n'être pas entendue autant à cause de son étrangeté, de sa nouveauté, qu'en raison d'une demi-célébrité tard venue, propice à la caricature.
Emmanuel Lévinas a introduit la phénoménologie en France, publié des " lectures talmudiques ", et, surtout, produit une oeuvre singulière qui, de De l'existence à l'existant (1947) à De Dieu qui vient à l'idée (1982), en passant par Totalité et Infini (1961) et Autrement qu'être (1974), témoigne d'une épreuve et d'une injonction : épreuve de l'Infini, appel du visage d'Autrui. Ce livre voudrait présenter les différents aspects de la pensée lévinassienne en leur cohérence, donner les moyens d'une orientation.
Il voudrait surtout donner accès à l'intuition qui fait le coeur de cette pensée sans rien esquiver de ce qu'elle a d'excessif, d'éprouvant peut-être. L'hypothèse est alors que c'est au travail de l'ambiguïté dans la pensée lévinassienne qu'il faut accepter de s'exposer.

Levinas

Le terme " technoscience ", abondant dans les discours militants et journalistiques, absent des discours internes aux pratiques scientifiques, parfois utilisé par des philosophes ou des sociologues, est récent. Le substantif apparaît au milieu des années soixante-dix. Il est souvent chargé d'affects et d'une axiologie implicite : il constitue souvent une arme de lutte (nommer les phénomènes techniques et/ou scientifiques de ce nom c'est déjà, dans bien des contextes, les " dénoncer" ), mais est-il aussi le lieu d'une élaboration conceptuelle précise et consistante pour accueillir ce qui nous arrive et qu'on désigne ainsi ? Et ce qui nous arrive sous ce nom est-ce, localement, une reconfiguration de la représentation des rapports entre sciences et techniques, ou bien aussi, plus largement, une manière nouvelle d'expérimenter quelques énigmes fondamentales (comme celle de l'Invention, ou bien encore celle de la Puissance) ? On veut manifester dans ce livre l'ambiguïté fondamentale d'une " figure " aux facettes multiples - la technoscience -, qui traverse les registres de l'épistémologique, de l'économique et du politique,, pour assumer des inflexions proprement métaphysiques et même eschatologiques.

Qu'est-ce que la "technoscience" ? - Une thèse épistémologique ou la fille du diable ?

En 2005, le professeur Devauchelle procéda à la première greffe de visage dans le service de chirurgie maxillo-faciale de l'hôpital d'Amiens. Une telle intervention suscita de nombreuses interrogations dans la société civile. Ce livre recueille le témoignage de plusieurs personnes qui ont vécu, et vivent toujours, l'expérience de la greffe de visage depuis des positions décisives - l'une des patientes greffées, le chirurgien, la psychiatre accompagnant les patients. A ces voix se mêlent celles de chercheurs en philosophie. Les quatre textes composant ce livre racontent la greffe de visage et tentent, chacun à leur manière, autant qu'ils le peuvent, de porter cette expérience à l'expression de son sens. Ils s'entrelacent et se font écho. Dans la décantation, toujours inachevée, de ce que signifie l'expérience de la greffe de visage - entre "face" et "visage" - les questions usuellement formulées (du don, de l'identité personnelle, de la singularité du visage eu égard au reste du corps humain, de son importance pour le lien social, de la légitimité du geste nouveau dans la pratique médicale, etc.) se trouvent parfois déplacées, parfois annulées au profit d'autres jusqu'ici insoupçonnées, et ainsi éclairées d'une lumière nouvelle.

Faire face, faire visage - Amiens, Hôpital Nord, dix ans après la première greffe

Deux auteurs de sensibilité différente dépeignent la situation actuelle de la phénoménologie dans une série de chapitres, commis par l'un ou l'autre, qui entre en " dialogue ".
 La phénoménologie est, d'abord, saisie vie le legs des pères fondateurs (husseri et heidegger) puis par les " passages à la limite " dus à une certaine filiation française (derrida, henry, lévinas, marion).  ensuite, les auteurs s'intéressent aux croisements de la phénoménologie avec les sciences, soit qu'elle entre dans des transactions risquées avec les sciences cognitives, soit qu'elle donne son langage à la méditation du fondement des mathématiques.
 Poursuivent en mesurant l'avenir possible de la phénoménologie soit dans le cadre d'un nouveau programme de réflexion de la culture, soit comme " phénoménologie d'écrivain " qui endosse le plus philosophique de " l'attitude philosophique ", interrogeant les questions défiant tout traitement positif.  le livre clos par une brève " rétrospective duelle ", chaque auteur y propose son propre bilan.

Usages contemporains de la phénomenologie

Dans Le Pays lointain, pièce de Jean-Luc Lagarce à laquelle ce volume est entièrement consacré, le pays natal, lieu de l'enfance et de la famille, est devenu lointain : le retour au pays marque la rupture avec le familier, et la difficulté à apprivoiser ce qui pourtant avait pu être si proche. C'est cette distance que les études ici réunies cherchent à questionner, à redoubler presque : leurs auteurs n'ont aucune proximité initiale ni avec l'œuvre ni avec l'écrivain. L'écart entre ces " regards lointains " et la pièce est mis en jeu de façon multiple : se croisent des approches philosophiques, des interrogations éthiques et des analyses de la forme, ou de la dynamique de cette écriture théâtrale.

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