Considéré comme la "bible" de l'anarchisme individualiste, L'Unique et la propriété de Max Stirner a été plus souvent évoqué que lu depuis sa parution en 1844. Or il n'a cessé d'exister, comme un bloc erratique, de s'imposer à la pensée, comme sa limite même : celle d'un Moi qui affirme d'entrée de jeu n'avoir "fondé sa cause sur rien" et qui s'abandonne à une "allégresse sans pensée" .

Moi... et Max Stirner - L'art de vivre

L'évangile de la luxure

La paresse choisie comme art de vivre, la paresse comme philosophie. Voilà la paresse à laquelle j'aspire de tout mon coeur. C'est à cette paresse-là, me semble-t-il, que le Christ nous convie, dans la ligne de ce que les grands prophètes et les grands écrivains de l'Ancien Testament avaient déjà découvert ou du moins pressenti. Avec le Christ, à la fois homme et Dieu, la paresse devient elle-même divine. Ce petit livre n'est pas consacré à la démonstration d'une thèse. Pas d'argumentation ici. Ou si peu. Un tel livre aurait été un peu trop fatigant à écrire, et suprêmement ennuyeux à lire. Je me contenterai donc d'évoquer la "sainte paresse", celle qui est enseignée dans la Bible et qui a été pratiqué avec grand art par le Christ. J'ai procédé en traçant quelques petits tableaux, de genres différents, à lire dans l'ordre ou le désordre, mais toujours dans l'esprit où ils ont été composés : avec humour. Dans la légèreté. Car la paresse est légère. Elle nous soulève. Elle fait de nous des saints, des vivants; la paresse nous fait monter aux cieux. Comme une prière d'enfant. Elle nous permet de regarder la nature et le monde des hommes avec une certaine distance, avec une certaine hauteur de vue. Parfois pour les contempler. Parfois pour mieux en rire.

L'Evangile de la paresse

Lui qui est de condition divine n'a pas considéré comme une proie à saisir d'être l'égal de Dieu. Mais il s'est dépouillé, prenant la condition de serviteur, devenant semblable aux hommes, et, reconnu à son aspect comme un homme, il s'est abaissé, devenant obéissant jusqu'à la mort, à la mort sur une croix. C'est pourquoi Dieu l'a souverainement élevé et lui a conféré le Nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse, dans les cieux, sur la terre et sous la terre, et que toute langue confesse que le Seigneur, c'est Jésus Christ, à la gloire de Dieu le Père. (Phil 2, 6-11). La notion de kénose est une notion classique de la théologie chrétienne, renvoyant comme à son fondement à cet Hymne de l'Epître de saint Paul aux Philippiens. Traditionnellement, le concept a surtout été travaillé en christologie. A côté des recours à la notion de kénose dans la théologie officielle, on assiste aujourd'hui à des reprises philosophiques, littéraires et politiques de cette thématique. Certaines contributions de cet ouvrage collectif se penchent sur la constitution biblique et doctrinale du paradigme théologique de la kénose, tandis que d'autres explorent différents types de reprises, d'élargissements et de reconfigurations de la notion de kénose. Dans tous les cas, c'est l'inépuisable richesse de la thématique qui est soulignée. Cet ouvrage rassemble les textes de chercheurs canadiens et européens de diverses disciplines : théologie, philosophie, sociologie et psychanalyse.

Au risque de la kénose

La pertinence du diagnostic de sortie de la religion comme l'ensemble des thèses de Marcel Gauchet, n'a pas manqué de susciter les réactions les plus diversifiées, notamment au regard de la question des rapports entre 1. religion, la modernité et la démocratie. Gauchet lui-même n'a cessé de répondre à ses contempteurs et à ses lecteurs, d'insister sur des distinctions qui lui paraissent essentielles ; il n'a pas cessé non plus de préciser ses hypothèses et ses concepts. Le présent ouvrage cherche à rendre compte, imparfaitement et partiellement, de la richesse de la pensée de Gauchet et des discussions qu'elle a suscitées. Il n'a pas été écrit par des disciples de Gauchet, mais par des chercheurs - associés à la philosophie, à la théologie ou à la science politique - intéressés par l'oeuvre de Gauchet, et qui entendent la remettre en question (et se laisser remettre en question par elle) à partir de leurs lieux respectifs.

Religion, modernité et démocratie - En dialogue avec Marcel Gauchet

Une theologie en deconstructions

Mouvements Du Croire

Une théologie est-elle encore possible après la déconstruction de la pensée métaphysique ? Cette étude ne cesse de tourner autour de cette question, en interrogeant et en se laissant interroger par les écrits de Jacques Derrida.
Si le texte derridien opère la déconstruction de l'économie théologique, il pointe aussi vers une pensée anéconomique qui peut faire place à du théologique. Ainsi la déconstruction derridienne de l'instance théologique ne serait pas sans reste: le théologique paraît comme supplément dans la mesure oÙ il supplée une béance qu'il dessine et laisse ouverte à la fois.
Derrida et la théologie implique un certain "entre" ; il s'agit à la fois de considérer la possibilité d'une "fin de la théologie" et celle de sa persistance dans le mouvement de déconstruction lui-même. Cette position, on le devine, n'est pas dépourvue d'ambiguïté. Il s'agit en effet d'envisager le plus sérieusement possible l'éventualité que l'instance théologique soit précisément ce que la déconstruction ne permet plus de penser ou permet de ne plus penser. Cet essai de théologie marque à sa façon la ligne de crête autour de laquelle s'annoncent la perte et la promesse d'une théologie possible.

Ses oeuvres

Ses derniers livres