Veut éclairer, au sein de la phénoménologie, à la fois la jonction et la disjonction des deux sens du terme esthétique du sensible et esthétique de l'art, et montrer comment le destin de la phénoménologie, dans ses recherches fondamentales comme les plus récentes, a partie liée avec l'oeuvre d'art picturale, poétique ou musicale.

Phénoménologie et esthétique - [actes du colloque tenu à l'Université  de Paris-XII-Val-de-Marne, 26-27 mars 1998

Ce troisième numéro des Cahiers de philosophie de Paris XII Val-de-Marne comporte deux parties bien distinctes qui correspondent aux activités du Centre de recherches sur la philosophie hellénistique et romaine que dirige Carlos Lévy et du Centre d'études phénoménologiques que dirige Françoise Dastur. La partie antique est consacrée à la philosophie hellénistique (épicurisme et scepticisme néopyrrhonien) ainsi qu'au moyen et néo-platonisme. L'association de ces périodes que l'histoire de la philosophie ancienne a trop tendance à étudier séparément permet une perception diachronique qui met mieux en valeur les éléments de continuité et les différences entre ces textes. La partie phénoménologique rassemble les actes d'un séminaire et d'un colloque auquel ont collaboré de nombreux chercheurs. Elle atteste avec éclat la très grande vigueur et l'extraordinaire diversité des recherches actuelles dans ce domaine, en France comme dans la plupart des pays européens.

Cahiers de philosophie du langage N° 4

On sait que, depuis la parution des Recherches logiques de Husserl, le terme de "phénoménologie" ne désigne plus, comme c'était encore le cas chez Hegel, une discipline particulière, mais une nouvelle conception de ce que doit être la philosophie. Ce qui a en effet donné à l'entreprise husserlienne sa fécondité, c'est l'idée, reprise aux anciens, que le travail philosophique doit être mené en commun et exige par conséquent le concours de plusieurs penseurs. Mais ce qui rassemble ceux-ci, c'est moins l'unité d'une doctrine et l'appartenance à une école de pensée que la pratique d'une méthode.
De ce "mouvement phénoménologique", auquel appartiennent tant de philosophes du siècle dernier, il n'est certes pas question de dresser un iventaire exhaustif. Ce que l'on se propose simplement ici, c'est d'en donner un aperçu qui mette d'ailleurs moins l'accent sur les noms propres des penseurs que sur les problèmes qu'ils ont partagés.
Les essais réunis dans ce volume sont en effet tous consacrés à un petit nombre de questions fondamentales - celles du langage et de la logique, du moi et de l'autre, de la temporalité et de l'histoire, de la finitude et de la mortalité -, au sujet desquelles un dialogue a paru se nouer entre certaines des figures les plus éminentes de la nébuleuse phénoménologique : Husserl et Heidegger surtout, mais aussi Fink, Patocka, Merleau-Ponty, et plus près encore de nous, Gadamer, Levinas, Ricoeur.

La phénoménologie en questions : Langage, alterité, temporalité, finitude

Chair et langage - Essai sur Merleau-Ponty

Les travaux de Françoise Dastur portent sur la phénoménologie et l'herméneutique ainsi que sur l'idéalisme allemand. Tout en privilégiant la question du langage et de la poésie, notamment dans l'oeuvre de Hiilderlin, elle s'attache à élucider le sens de notre expérience mondaine, par-delà tout positivisme et tout théologisme. Il s'agit, dans le prolongement de la pensée de Heidegger, de s'ouvrir à ce qui advient et de tenter de dire cette entrée en présence de l'apparaître qui se dérobe sans cesse à la prise de nos concepts. Dans cette perspective, la philosophe ne manque pas d'interroger la pensée orientale : comment ne pas tenter d'entrer en dialogue avec d'autres formes de pensée, qui peuvent peut-être rendre compte de manière plus adéquate de cet événement qu'est l'apparaître ?

Penser ce qui advient

De la pensée qui n'est plus métaphysique, Heidegger dit qu'elle est moindre que la philosophie, plus « pauvre » que celle-ci, précisément parce qu'elle ne se tient plus à la hauteur d'une pensée de la fondation et que, loin de pouvoir rendre compte d'elle-même, elle est, dans sa finitude et son essence provisoire, tout entière au service de ce à quoi elle répond, à savoir l'événement même de l'être. Ce à quoi une telle pensée donne congé, c'est en effet à la structure onto-théo-logique du discours métaphysique de la fondation, au profit de ce que Heidegger nomme, dans son dernier séminaire, une « phénoménologie de l'inapparent ». On ne peut guère s'autoriser de cette expression pour arguer, comme on l'a fait déjà bien des fois, d'une dérive vers la poétique ou la mystique de la pensée heideggérienne. Car cet « inapparent » ne renvoie à aucun « arrière-monde », mais seulement à cette inapparence qui réside en tout apparaître, à cet « être » de l'étant que la « philosophie » au sens traditionnel de ce terme n'est parvenu à penser que sous la figure « étante » du fondement. C'est dire que ce que Heidegger nomme « fin de la philosophie » ne signifie nullement son anéantissement, mais ouvre au contraire la possibilité d'une appropriation plus authentique de ce qui a été en question depuis le départ en elle. A la fin de la Lettre sur l'humanisme, Heidegger déclarait : « La pensée à venir ne sera plus philosophie, parce qu'elle pensera plus originellement que la métaphysique, mot qui désigne la même chose ». C'est de cette pensée plus originelle, telle que Heidegger n'a cessé d'en préparer la venue depuis les années trente, dont il est question dans les essais réunis dans ce recueil.

Heidegger et la pensée à venir

" Pouvons-nous raison garder? " Telle est la question-clé de Dominique Janicaud, auteur de La puissance du rationnel, penseur de ce temps, le nôtre, pour ce temps. Entre l'hyperrationalité de la techno-science et la tentation de l'irrationalité qui en est la contrepartie, Dominique Janicaud a, toute sa vie, tracé un chemin de résistance. Sa démarche prudente mène au site que l'intelligence n'aurait pas dû déserter: celui de notre partage fini. A l'impuissance de la raison, à la " politique en désespérance ", au nihilisme, il oppose " la joie de comprendre ", sans laquelle il n'existe pas de philosophie digne de ce nom. Avec ce penseur à la langue limpide, ses amis poursuivent ici la tradition du dialogue philosophique qui est au cœur de toute son œuvre. Dominique Janicaud est mort brutalement à Eze, le 18 août 2002, au bord de la mer, à proximité du chemin de Nietzsche.

Dominique Janicaud - L'intelligence du partage

Fondée en 1953 par Jean Hyppolite, la collection "Epiméthée" a été reprise en 1981, par Jean-Luc Marion, Professeur à l'Université de Paris IV-Sorbonne. Cette collection repose sur trois orientations : la traduction des grands textes de la tradition ; la phénoménologie, entendue comme tradition créatrice de la philosophie ; et enfin l'histoire de la philosophie.

La mort ; essai sur la finitude

Pourquoi faut-il mourir? De toutes les questions que posent les enfants, c'est sans doute celle qui nous met le plus mal à l'aise. Elle éveille en nous la peur et l'angoisse : pourtant la seule expérience que nous avons de la mort, c'est celle de la mort des autres et en particulier des êtres qui nous sont chers. Peut-on s'habituer à l'idée qu'on va mourir? La philosophie est-elle une méditation sur la mort ou sur la vie? Comment, afin de surmonter la peur de ma mort, y penser autrement ? La vie est comme une histoire : elle a un début et une fin. Et il faut sans doute accepter de mourir un jour afin de pouvoir vivre.

Pourquoi la mort ?

"De l'altruisme ou de l'égoïsme, lequel prédomine ? L'opinion pré pondérante ne laisse pas de doute. Les lois de l'économie, les a priori judéo-chrétiens, ou plus simplement encore les perceptions du quotidien établissent l'égoïsme comme la base évidente de nos comportements et de nos décisions. L'altruisme est posé sur un tel piédestal qu'il en devient inaccessible. Matthieu Ricard et Michel Terestchenko s'unissent ici dans une réflexion nouvelle, appuyée par l'expérimentation scientifique et sociologique. Ils remettent au coeur de nos vies l'altruisme et l'empathie, qu'il faut savoir reconnaitre et cultiver. Pour sortir d'une représentation pessimiste et faussée du monde, ils nous proposent des pistes concrètes d'action afin de libérer le potentiel altruiste de la nature humaine."  Lola Caul-Futy FRÉMEAUX

L'altruisme

Que peuvent bien attendre les psychiatres, les psychothérapeutes, les psychologues, et avant tout leurs patients, de la Daseinsanalyse ? On tentera de répondre à cette question en partant ici du trait distinctif qui fonde la singularité de la Daseinsanalyse : inscrire toute réflexion et toute pratique médicale dans le cadre d'une méditation ontologique en direction du mode d'être de l'homme. En effet, une conviction, issue de l'oeuvre de Heidegger, domine la Daseinsanalyse : l'homme n'est pas une chose mais un Dasein, un existant, un être qui est dans son être ouverture à l'être. Qu'il s'agisse de la mélancolie, de la manie, des troubles obsessionnels compulsifs, de la dépression ou de la schizophrénie, la description de ces pathologies comme leur traitement ne sauraient en effet demeurer les mêmes selon qu'on prend celui qui en souffre comme un être neuronal, un composé de forces physico-chimiques, une psyché dominée par des conflits inconscients ou comme un Dasein.

Daseinsanalyse - Phénoménologie et psychiatrie

Paul Ricoeur

Comment affronter la mort ? Cette question semble se poser de manière particulièrement insistante dans les moments critiques où notre vie se voit mise en danger, mais en réalité elle ne nous quitte pas et nous accompagne de manière plus ou moins patente tout au long de notre existence. Comment ne pas voir en effet dans cette frénésie d'action qui meut tant de nos contemporains une pathétique fuite en avant face à ce qui inéluctablement les attend et dont ils croient ainsi obscurément retarder l'échéance ?
La mort a pour eux le visage d'un événement à venir, dont les sépare encore une suite indéfinie de jours, et contre lequel il s'agit à tout prix de trouver une parade.
Nous cachons la mort, minimisant ainsi l'importance des rites funéraires qui rendaient possible le deuil. Nous voulons croire que la technique nous permettra d'en repousser les limites, nous jouons nous-mêmes à défier la marche du temps, ou au contraire à décider de notre propre fin. Pourquoi donc ne pas tenter au contraire d'assumer la mort ? Non pas la subir comme un échec, ou un scandale, mais la vivre comme le fondement même de notre existence ? Non pas nier la peur, voire l'épouvante, qui toujours l'accompagnera, mais regarder la mort comme une capacité de l'homme, nullement incompatible avec la joie d'exister.

Comment affronter la mort ?

Heidegger n'a cessé de s'interroger, depuis ses premiers travaux, qui sont ceux d'un logicien formé à l'école husserlienne, jusqu'à ses dernières méditations sur le langage, sur la genèse de la logique. C'est ce qui l'a conduit à une mise en question fondamentale de la domination de la raison dans la pensée occidentale. Ce geste déconstructeur ne doit cependant pas être confondu avec un irrationalisme, ni même avec un antirationalisme. Comme il le souligne dans la Lettre sur l'humanisme: " Penser contre la "logique" ne signifie pas rompre une lance en faveur de l'illogique, mais seulement : revenir dans sa réflexion au logos et à son essence telle qu'elle apparaît au premier âge de la pensée, c'est-à-dire se mettre en peine de préparer une telle réflexion ". Ce à quoi il veut s'opposer, en s'interrogeant sur ce que c'est que penser et sur ce qui appelle à penser, c'est au caractère exclusif de la raison et à sa prétention à constituer toute l'essence de l'homme. C'est dans l'horizon de cette interrogation qu'il a été amené à opposer la pensée calculante à la pensée méditante, et à proposer, comme figure de ce qui est encore à venir, une nouvelle définition de la pensée, du Denken, non plus comprise comme pouvoir conceptuel, puissance de captation, et arraisonnement de l'étant, mais au contraire comme Danken, comme reconnaissance et gratitude, capacité d'accueil et de recueil de ce qui vient.

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