Chair et langage - Essai sur Merleau-Ponty

5 Introduction Les grandes étapes de la pensée husserlienne, 5 oeuvres de Husserl, 11 16 Phénoménologie, mathématiques, logique Mathématiques et philosophie, 16 Phénoménologie et logique, 23 Le projet d'une généalogie de la logique, 36 42 Phénoménologie et temporalité Conscience et temporalité, 46 La structure fondamentale de la temporalité, 54 L'énigme de l'autoconstitution, 67 75 Phénoménologie et intersubjectivité Premières approches de l'intersubjectivité, 78 Réduction et intersubjectivité, 83 L'importance du corps dans la relation à autrui, 90 Intersubjectivité et objectivité, 96 101 Phénoménologie et histoire De la critique de l'anthropologisme à l' " humanisme " de la dernière philosophie, 102 Raison et culture dans la dernière philosophie de Husserl, 109 La pensée husserlienne de la communauté et de l'Etat, 113 124 Conclusion Les chemins de la réflexion, 124 126 Bibliographie

Husserl. des mathematiques a l'histoire

C'est à travers le débat qu'il a engagé très tôt avec Husserl et poursuivi tout au long de son ouvre avec Heidegger que Derrida est devenu ce penseur de la « déconstruction », mot qui est aujourd'hui généralement associé à son nom bien qu'il ne désigne pas une méthode, un acte ou une opération, mais un « événement » qui affecte tous les domaines - philosophique, éthique, politique et esthétique. C'est donc ce débat avec Husserl et Heidegger, les deux penseurs qui furent à l'origine de ce « mouvement phénoménologique », qui constitue aujourd'hui encore le courant majeur de la pensée contemporaine et que les textes de ce volume ont tenté de rendre compte. Ils sont eux-mêmes les traces d'une lecture des textes de Derrida commencée très tôt, dès 1962, avec la parution de son premier livre, et poursuivie jusqu'au milieu des années 1980, période pendant laquelle son débat avec Heidegger s'est vu réanimé.

Déconstruction et phénoménologie - Derrida en débat avec Husserl et Heidegger

Pourquoi faut-il mourir? De toutes les questions que posent les enfants, c'est sans doute celle qui nous met le plus mal à l'aise. Elle éveille en nous la peur et l'angoisse : pourtant la seule expérience que nous avons de la mort, c'est celle de la mort des autres et en particulier des êtres qui nous sont chers. Peut-on s'habituer à l'idée qu'on va mourir? La philosophie est-elle une méditation sur la mort ou sur la vie? Comment, afin de surmonter la peur de ma mort, y penser autrement ? La vie est comme une histoire : elle a un début et une fin. Et il faut sans doute accepter de mourir un jour afin de pouvoir vivre.

Pourquoi la mort ?

Les travaux de Françoise Dastur portent sur la phénoménologie et l'herméneutique ainsi que sur l'idéalisme allemand. Tout en privilégiant la question du langage et de la poésie, notamment dans l'oeuvre de Hiilderlin, elle s'attache à élucider le sens de notre expérience mondaine, par-delà tout positivisme et tout théologisme. Il s'agit, dans le prolongement de la pensée de Heidegger, de s'ouvrir à ce qui advient et de tenter de dire cette entrée en présence de l'apparaître qui se dérobe sans cesse à la prise de nos concepts. Dans cette perspective, la philosophe ne manque pas d'interroger la pensée orientale : comment ne pas tenter d'entrer en dialogue avec d'autres formes de pensée, qui peuvent peut-être rendre compte de manière plus adéquate de cet événement qu'est l'apparaître ?

Penser ce qui advient

Peut-on dire l'éclair de la présence? Et ne faut-il pas d'emblée reconnaître que seule la poésie peut parvenir à exprimer la mouvance du réel, alors que cette "grammaire métaphysique" qu'est la philosophie consiste, comme l'a bien montré Nietzsche, à doubler l'événement du devenir d'un arrière-monde peuplé de substrats et d'entités imaginaires?
Ne peut-on pourtant pas voir dans la philosophie, comme nous y invite Heidegger, mais d'une certaine façon aussi déjà Husserl, moins la science de la présence déjà accomplie d'un être-substrat que la venue au langage d'un être au sens verbal qui se confond avec l'avènement même du temps et ne renvoie à aucun autre règne qu'à celui de la phénoménalité?
En reprenant à Heidegger l'idée d'une "chrono-logie phénoménologique", on s'est donné pour tâche de reposer ici la question de la possibilité d'une langue et d'une logique phénoménologiques qui soient accordées à la temporalité de l'être. Alors que la philosophie, au lieu de s'installer dans le devenir, entreprend de le reconstruire anachroniquement en partant de son résultat, une telle chrono-logie exige au contraire le saut dans l'événement de la présence. Mais, parce qu'elle se déploie au sein même de la finitude de l'existence, cette "logique" de la temporalité ne peut qu'être esquissée de manière inchoative. C'est alors en faisant appel aussi bien à la philosophie du langage de Humboldt qu'à la pensée poétique de Holderlin qu'on a tenté de mettre en lumière la structure éminemment dialectique de la parole et le lien essentiel qu'elle entretient avec la mortalité.

Dire le temps : Esquisse d'une chronologie phénoménologique

Ce cours, consacré à l'analyse de la genèse de la pensée dialectique, se propose d'en reconstituer le développement en trois étapes distinctes : celle de la lecture de Kant et de Fichte par Schelling et Hölderlin, qui s'achève en janvier 1797 ; puis celle qui réunit Hegel et Hölderlin à Francfort de 1797 à 1800, où c'est la question du rapport entre religion, philosophie et poésie qui domine ; enfin celle de la constitution de ce qui sera la matrice d'une pensée dialectique dans les derniers essais philosophiques et poétologiques de Hölderlin de 1799 à 1803 et dans les écrits publiés et non publiés de Hegel pendant la même période.

Chair et langage - Essai sur Merleau-Ponty

Plus de livres de Françoise Dastur

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques