Chair et langage - Essai sur Merleau-Ponty

On sait que, depuis la parution des Recherches logiques de Husserl, le terme de "phénoménologie" ne désigne plus, comme c'était encore le cas chez Hegel, une discipline particulière, mais une nouvelle conception de ce que doit être la philosophie. Ce qui a en effet donné à l'entreprise husserlienne sa fécondité, c'est l'idée, reprise aux anciens, que le travail philosophique doit être mené en commun et exige par conséquent le concours de plusieurs penseurs. Mais ce qui rassemble ceux-ci, c'est moins l'unité d'une doctrine et l'appartenance à une école de pensée que la pratique d'une méthode.
De ce "mouvement phénoménologique", auquel appartiennent tant de philosophes du siècle dernier, il n'est certes pas question de dresser un iventaire exhaustif. Ce que l'on se propose simplement ici, c'est d'en donner un aperçu qui mette d'ailleurs moins l'accent sur les noms propres des penseurs que sur les problèmes qu'ils ont partagés.
Les essais réunis dans ce volume sont en effet tous consacrés à un petit nombre de questions fondamentales - celles du langage et de la logique, du moi et de l'autre, de la temporalité et de l'histoire, de la finitude et de la mortalité -, au sujet desquelles un dialogue a paru se nouer entre certaines des figures les plus éminentes de la nébuleuse phénoménologique : Husserl et Heidegger surtout, mais aussi Fink, Patocka, Merleau-Ponty, et plus près encore de nous, Gadamer, Levinas, Ricoeur.

La phénoménologie en questions : Langage, alterité, temporalité, finitude

Fondée en 1953 par Jean Hyppolite, la collection "Epiméthée" a été reprise en 1981, par Jean-Luc Marion, Professeur à l'Université de Paris IV-Sorbonne. Cette collection repose sur trois orientations : la traduction des grands textes de la tradition ; la phénoménologie, entendue comme tradition créatrice de la philosophie ; et enfin l'histoire de la philosophie.

La mort ; essai sur la finitude

La question que Martin Heidegger a posée à l'ensemble de la tradition occidentale est celle du sens de son concept fondamental, celui de l'être.
En révélant que c'est à partir du temps que nous comprenons l'être, il a montré que la philosophie trouve son origine dans l'existence d'un être qui ne peut plus être compris, comme le veut la philosophie moderne depuis Descartes, comme un sujet centré sur lui-même. La question du temps n'est donc pas pour lui une question philosophique parmi d'autres, mais celle qui seule peut donner accès à ce qui constitue l'humanité comme telle.
Ce que Martin Heidegger accomplit en posant la question du rapport de l'être et du temps, c'est cette « révolution du mode de penser » que requiert la prise en vue de l'essentielle finitude de l'homme et de l'être. La mise en évidence de l'historialité foncière de la pensée philosophique implique que celle-ci ne puisse plus se définir comme une pure théorie et qu'elle exige un engagement existentiel qui ne la met pas à l'abri de l'erreur.
C'est uniquement à partir d'une telle conception de la pensée que l'on peut comprendre l'engagement politique de Martin Heidegger, ce qui ne signifie nullement l'excuser.

Heidegger et la question du temps (4e édition)

Paul Ricoeur

Les travaux de Françoise Dastur portent sur la phénoménologie et l'herméneutique ainsi que sur l'idéalisme allemand. Tout en privilégiant la question du langage et de la poésie, notamment dans l'oeuvre de Hiilderlin, elle s'attache à élucider le sens de notre expérience mondaine, par-delà tout positivisme et tout théologisme. Il s'agit, dans le prolongement de la pensée de Heidegger, de s'ouvrir à ce qui advient et de tenter de dire cette entrée en présence de l'apparaître qui se dérobe sans cesse à la prise de nos concepts. Dans cette perspective, la philosophe ne manque pas d'interroger la pensée orientale : comment ne pas tenter d'entrer en dialogue avec d'autres formes de pensée, qui peuvent peut-être rendre compte de manière plus adéquate de cet événement qu'est l'apparaître ?

Penser ce qui advient

Figures du néant et de la négation entre orient et occident

Ce cours, consacré à l'analyse de la genèse de la pensée dialectique, se propose d'en reconstituer le développement en trois étapes distinctes : celle de la lecture de Kant et de Fichte par Schelling et Hölderlin, qui s'achève en janvier 1797 ; puis celle qui réunit Hegel et Hölderlin à Francfort de 1797 à 1800, où c'est la question du rapport entre religion, philosophie et poésie qui domine ; enfin celle de la constitution de ce qui sera la matrice d'une pensée dialectique dans les derniers essais philosophiques et poétologiques de Hölderlin de 1799 à 1803 et dans les écrits publiés et non publiés de Hegel pendant la même période.

Genèse de la pensée dialectique Schelling Holderlin Hegel

Une première version de cette réflexion a été publiée en 1994 (Hatier, coll Optiques), destinée aux étudiants et aux lecteurs s'intéressant à quelques grandes questions fondamentales. Cette nouvelle version largement remaniée et augmentée est aussi une réflexion sur la mort et la finitude, non pas la recherche d'un remède contre la mort (ce qui domine dans la tradition philosophique occidentale) mais une ouverture à la mort comme destin de tout mortel, un essai pour parvenir à trouver dans la finitude du temps, c'est-à-dire dans la mort elle-même, la ressource de la vie, d'une vie qui ne "recule" pas devant la mort mais accepte de compter avec elle.

Chair et langage - Essai sur Merleau-Ponty

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